金朝滅亡后女真文化得到傳承

蔣戎

金朝國勢衰落后，1215年，其將領(lǐng)蒲鮮萬奴自立為王，國號大真。1216年降于蒙古，1217年再度自立，改國號東夏。1233年，東夏為蒙古所滅，淪為蒙古的藩屬。東夏占據(jù)的東海地區(qū)屬女真故土，一直是東部女真聚居區(qū)，女真?zhèn)鹘y(tǒng)文化底蘊(yùn)深厚。東夏立國時間不長，雖然對女真社會發(fā)展有所推動，但從長遠(yuǎn)看，這種推動力和影響力不大，當(dāng)?shù)嘏嫒瞬⑽聪衲线w的女真人那樣被漢化。相反，他們將先后遷入的漢人、渤海人、契丹人等融合，即女真化。明代，以東部女真為主體的女真族逐漸復(fù)興，史稱建州女真和海西女真，他們傳承女真文化，仍然保持其固有的民族特征。

女真諸部使用共同語言

語言是維系民族的重要紐帶，又是民族文化的重要表現(xiàn)形式。一般說來，在民族諸特征中，語言較為穩(wěn)定，變化最慢。元明女真與遼金女真一樣，操女真語，不僅女真地區(qū)的女真人如此，而且明朝遼東東寧、三萬、遼海等衛(wèi)的女真人也一直操女真語，朝廷往往從中選拔女真通事（翻譯），“蓋取其族類同，語言習(xí)也”。據(jù)《遼東志》載，遼東的女真通事，成化年間有七人，弘治年間有八人，正德年間有二人，嘉靖年間有五人。

記載明代女真語言文字的資料，流傳下來的不多，主要有永樂年間編定的《女真譯語》，即《女真館雜字》和《女真館來文》，共收女真語基本詞匯871條，女真字近700個。此外，還有明末會同館編的《女真譯語》，共收女真語單詞和詞組1155條，無女真文字和進(jìn)貢表文，僅用漢字記錄了當(dāng)時的女真語音?！杜孀g語》是女真通事們編輯的讀物，成為后來研究女真語的重要資料。明末，努爾哈赤興起，他一再強(qiáng)調(diào)首要目標(biāo)是統(tǒng)一“言語相同的諸申（女真諸部）”。可見，女真諸部使用共同的語言。

《遼東志》在記述黑龍江流域各族分布和文化習(xí)俗時，只提到以松花江流域生女真和熟女真為代表的“女直”語言相同。當(dāng)然，他們操用的語言與黑龍江下游諸族的語言有異或完全不同?！吨亟ㄓ缹幩掠洝穭t說到，明朝使者前往奴兒干等地，會遇到語言障礙，“非重譯莫曉其言”，表明沿途諸族并未形成統(tǒng)一的語言。明朝往往要以操女真語的海西女真為中介，經(jīng)輾轉(zhuǎn)翻譯，才能與其他諸族溝通。

女真文字在傳承中發(fā)展

女真文字創(chuàng)制于金初，有大字和小字兩種，先后頒行。經(jīng)元入明，女真文字仍在漢區(qū)和女真地區(qū)行用。明代，女真赴京朝貢，要進(jìn)呈表文，表文用女真文字書寫；朝廷發(fā)往女真各部的敕諭或任命女真官員的敕書，也用女真文字書寫，例如：永樂元年（1403），明朝通過朝鮮李朝招諭圖們江一帶的斡朵里、兀良哈等部，敕諭行文即“用女真書字”，李朝君臣看不懂，只得“使女真說其意，譯之而議”。永樂時，女真館編輯的《女真譯語》收入了一些女真詞匯和表文，以供有關(guān)官員學(xué)習(xí)和使用。其時，女真致書朝鮮李朝，也往往使用女真文。此外，女真人私下書信往來，也行用女真文字。

明中葉，一些海西女真部落已不用女真文，而行用蒙古文。隨后，朝鮮李朝發(fā)往建州女真的書信“用女真字、蒙古字翻譯書之”。在建州女真中，蒙古文也逐漸取代女真文，出現(xiàn)了“漢字、女真字皆不知”的現(xiàn)象。到努爾哈赤興起時，“文移往來，必須習(xí)蒙古書、譯蒙古語通之”。明代，女真逐漸廢棄表意的女真文字，學(xué)習(xí)并采用了拼音的蒙古文字，這在女真文化史上是一大進(jìn)步。萬歷二十七年（1599），努爾哈赤命額爾德尼、噶蓋利用蒙古文字母創(chuàng)制了新的女真文字，史稱“老滿文”。這種拼音文字優(yōu)于原先的女真文字，是女真民族文化素質(zhì)提高的表現(xiàn)。

民族習(xí)俗呈現(xiàn)多樣性

元明兩代，朝廷對女真實行“隨俗而治”或“俾仍舊俗”的政策。就女真社會制度來說，大略有三：一是“生兒年長即異居”，一旦兒子成年，就娶妻成家，分家另過。這種個體家庭有的仍依附父、祖家族，從事勞作及其他社會活動；有的則脫離父、祖家族，從原來的村寨、部落乃至部族游離出來，附屬于其他村寨、部落乃至部族。二是世襲制，采取父子襲替或兄終弟及。各部落酋長是世襲的，朝廷任命的女真官員也相應(yīng)世襲。一般說來，由嫡長世襲，而后是次子，再后為兄弟。三是家內(nèi)奴隸制，建州女真和海西女真已普遍使用奴隸勞動，大小酋長皆奴役奴隸，來源主要依靠擄掠遼東漢民和朝鮮邊民。

入明后，隨著朝廷的招撫，女真諸部逐漸南遷，兼營農(nóng)耕、畜牧和漁獵，文化習(xí)俗具有兼容并蓄的多元性。漁獵一直是女真人的傳統(tǒng)生業(yè)，使他們養(yǎng)成了“喜射獵”的傳統(tǒng)習(xí)俗，生產(chǎn)和軍事組織“牛錄”就是從集體圍獵演變而來。畜牧在明代女真經(jīng)濟(jì)生活中占據(jù)重要地位，他們放牧馬、牛、羊群，彎弓馳射，練就了“善騎射”的本領(lǐng)。農(nóng)耕對女真人來說并不陌生，遼代女真人就“喜耕種”，“以耕鑿為業(yè)”。隨著建州女真和海西女真南徙并定居遼東“邊外”，其農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)更有長足發(fā)展，海西女真“屋居火食，差與內(nèi)地同，而戶知稼穡，不專以射獵為生”，建州女真“喜耕種，善緝紡，飲食衣服，頗有華風(fēng)”。在多種經(jīng)濟(jì)類型基礎(chǔ)上形成的文化習(xí)俗，便于不同民族之間的往來交流。

在婚嫁方面，女真存在收繼婚風(fēng)俗，“父死娶其妾，兄亡娶其妻”?；榧抻屑{采納幣之俗，內(nèi)容大致相同，唯貧富有別而已。在喪葬方面，土葬與火葬并行，有“燒飯”遺風(fēng)。祭祀之禮有“祭天”和“月望祭七星”。“若有疾病”則“祈禱”，即請薩滿跳神。在女真?zhèn)鹘y(tǒng)的文化習(xí)俗中，發(fā)式和服飾是與其他民族相區(qū)別的重要標(biāo)識。據(jù)《三朝北盟會編》載，遼金女真“婦女辮發(fā)盤髻，男子辮發(fā)垂后……留腦后發(fā)，以色絲系之”。元明女真承襲這一發(fā)式，朝鮮人稱之為辮發(fā)。遼金女真的服飾，據(jù)《大金國志》載：“土產(chǎn)無桑蠶，惟多織布，貴賤以布之粗細(xì)為別。又以化外不毛之地，非皮不可御寒，所以無貧富皆服之。”為便于騎射，他們的服裝多為短襟，緊身窄袖，皆左衽。這種款式也為元明女真繼承和發(fā)展。

形成獨特的民族認(rèn)同

在長期的共同文化沉淀中，女真人形成了自己的民族意識，主要體現(xiàn)在民族認(rèn)同上。元明女真懷念故國，一直不忘先輩創(chuàng)建金國的業(yè)績。元代后期，女真諸部不堪元朝統(tǒng)治者的壓迫和奴役，不斷進(jìn)行反抗，有的公開打出“大金子孫”旗號，以復(fù)興故國相號召。明代弘治十年（1497），斡朵里酋長童所老加茂之子童清禮在朝鮮李朝為官，奉命出使建州，他在與建州衛(wèi)首領(lǐng)達(dá)罕等人交談時，追述金朝，情不自禁地說：“大金乃我遠(yuǎn)祖，其強(qiáng)莫盛”，切實表達(dá)了女真人的民族認(rèn)同感情。

明末建州女真興起時，首領(lǐng)努爾哈赤也以金朝后裔自居，把自家的姓氏改為愛新覺羅，奉“金”為國號?！杜f滿洲檔》和《后金檄明萬歷皇帝文》多處稱金朝為“我們金國”、“我們先朝金國”，尊金朝皇帝為先帝。努爾哈赤之所以一再打出復(fù)興金國的旗號，不是他個人一時的主觀意愿，而是要適應(yīng)元代以來女真復(fù)興的潮流，增強(qiáng)女真民族的內(nèi)聚力，以實現(xiàn)其統(tǒng)一女真諸部、建立并鞏固女真政權(quán)“諸申國”的目標(biāo)。

（文章來源：中國社會科學(xué)報2016年10月17日第4版  作者單位：吉林省社會科學(xué)院科研管理處）