“禮儀之邦”抑或“禮義之邦”考論

林存陽

     在世界歷史發(fā)展的長河中，中國文化不僅綿延流長，而且博大深厚，從而以獨(dú)樹一幟的鮮明特色屹立于世界文化之林。而論其底蘊(yùn)，禮無疑是其中的重要內(nèi)涵，甚至被視為中國文化的核心特質(zhì)或表征。錢穆先生認(rèn)為，禮是“整個(gè)中國人世界里一切習(xí)俗行為的準(zhǔn)則，標(biāo)志著中國的特殊性”“中國的核心思想就是‘禮’”。柳詒徵先生在《國史要義》中也強(qiáng)調(diào)：“禮者，吾國數(shù)千年全史之核心也……故吾國以禮為核心之史，則凡英雄宗教物質(zhì)社會(huì)依時(shí)代之演變者，一切皆有以御之，而歸之于人之理性，非茍然為史已也。”正因?yàn)槎Y具有如此重要的功能，所以當(dāng)人們一談到中國文化、中華文明，就會(huì)將其與禮緊密聯(lián)系在一起，并由此形成眾所周知的指稱概念——“禮儀之邦”或“禮義之邦”。但問題是，這兩個(gè)用語究竟是同一所指，抑或存在差別？其歷史演進(jìn)脈絡(luò)又是怎樣一種情形？諸如此類問題，雖然已經(jīng)受到關(guān)注，但仍有進(jìn)一步探討的空間。 

　　從學(xué)術(shù)界和社會(huì)上關(guān)于禮的相關(guān)論說來看，雖然“禮儀之邦”“禮義之邦”屢屢呈現(xiàn)，但對(duì)兩者的剖判和它們之間的關(guān)系，長期以來卻罕見專門辨析，近年來才逐漸引起人們的注意。江蘇宜興中學(xué)的錢秀程先生于2004年發(fā)表的《“禮儀之邦”應(yīng)為“禮義之邦”》（《語文知識(shí)》2004年第6期）一文，即使不是最早也是很早注目于此者的文章。該文雖然篇幅短小，但觀點(diǎn)鮮明地強(qiáng)調(diào)：用“禮儀之邦”是錯(cuò)的，應(yīng)使用“禮義之邦”。在作者看來，“中國自古以來就以‘禮義’作為道德標(biāo)準(zhǔn)，一貫重視制度品節(jié)，提倡遵循社會(huì)規(guī)范和道德規(guī)范，推崇為正義而獻(xiàn)身的操守。正因?yàn)檫@樣，中國才被稱為‘禮義之邦’。這樣的‘禮義之邦’才是值得自豪的，如果僅是注重行禮儀式的‘禮儀之邦’，有什么值得自豪的呢”？此后，中國藝術(shù)研究院的王能憲先生，更連續(xù)發(fā)表《豈止一字之差——“禮義之邦”考辨》《“禮義之邦”考辨》（見《光明日?qǐng)?bào)》2012年12月17日、《文藝研究》2013年第2期）等文章，對(duì)“禮儀之邦”“禮義之邦”相關(guān)問題進(jìn)行了深入細(xì)致的辨析。兩位先生對(duì)“禮義之邦”的研究和強(qiáng)調(diào)，引人深省。不過，觀諸史料，對(duì)于這一問題尚可作進(jìn)一步厘析。

　　歷史悠久的“禮義之邦”

　　從有關(guān)文獻(xiàn)記載來看，“禮義之邦”的出現(xiàn)，要遠(yuǎn)遠(yuǎn)早于“禮儀之邦”。唐朝房玄齡等監(jiān)修的《晉書》記載，東晉孝武帝太元八年（383年），即前秦苻堅(jiān)建元十九年，苻堅(jiān)在長安建章宮為率兵出征西域的呂光送行時(shí)說：“西戎荒俗，非禮義之邦。羈縻之道，服而赦之，示以中國之威，導(dǎo)以王化之法，勿極武窮兵，過深殘掠。”又東晉孝武帝太元十年（385年），即前秦苻丕太安元年，鎮(zhèn)守博陵的王兗斥責(zé)叛投慕容麟的郡功曹張猗說：“卿，秦之人也。吾，卿之君也。起眾應(yīng)賊，何名實(shí)相違之甚……不圖中州禮義之邦，而卿門風(fēng)若斯。”據(jù)此，“禮義之邦”作為一個(gè)概念，早在公元383年即已出現(xiàn)；即使保守一點(diǎn)地說，至遲也應(yīng)在《晉書》成書的貞觀二十二年（648年）。

　　自此以后，“禮義之邦”便頻頻見諸正史、政書、地方志、文集等各種文獻(xiàn)中，直至今日，依然在使用。而其所指，誠如王能憲先生勾勒的，既有稱中國、中華、華夏或中土（中原、中州）者，也有稱齊魯?shù)任拿鏖_化之地者，以及其他如浙東浙西等文化繁盛、民風(fēng)淳厚之地者。其間，“禮義之邦”前還常冠以“文物”“詩書”“衣冠”“冠帶”“名教”“文學(xué)”“文章”“文雅”等詞。

　　此外，“禮義之邦”有時(shí)也用來稱譽(yù)朝鮮、安南等地，這顯然與其深受中國文化的影響密切相關(guān)。值得一提的是，外國人也有使用這一概念的，如朝鮮通信使成大中在《槎上記·書日本二才子事》（1765年作）中就曾說：“余至日本，見奇才二人，筑州龜井魯、西京那波師曾也……初見吾輩，傾心結(jié)附，愿得載歸，一見禮義之邦，死無恨矣。”

   晚出的“禮儀之邦”

　　相較于“禮義之邦”，“禮儀之邦”時(shí)隔很久才出現(xiàn)。

　　明朝人徐學(xué)聚編撰的《國朝典匯·朝貢》（問世于明天啟五年，流行的為清初補(bǔ)刻本）中記載：“隆慶元年初，上用鴻臚卿李際春言，四夷貢使俱不得至御前引見。至是，給事中張國彥等奏：‘朝鮮屬國，乃冠帶禮儀之邦，與諸夷不同，仍復(fù)舊班，以示優(yōu)禮。’從之。”也就是說，直到1625年“禮儀之邦”始見諸文獻(xiàn)，前面加有“冠帶”二字。遲至乾隆二十五年（1760年），“禮儀之邦”才作為一個(gè)獨(dú)立的概念被使用。據(jù)1924年修《陸川縣志》載，陸川知縣應(yīng)斯鳴在所撰《新建萬壽宮關(guān)帝殿合記》中說：“乃邑宰首倡，士民群然響應(yīng)，爭(zhēng)先捐資，不數(shù)月而宮、殿鼎創(chuàng)，豈以務(wù)名哉，良由漸摩于德澤，感激于忠貞……推此心以行己接物，則教不肅而成，政不嚴(yán)而治，彬彬乎禮儀之邦矣！”不過，根據(jù)文意推斷，該詞還僅代指一地。

　　直到民國年間，明確以“禮儀之邦”指稱“中國”才逐漸流行起來。如一位署名現(xiàn)世寶的人，于1938年發(fā)表了一篇題名為《中國弄堂里發(fā)見（現(xiàn)）禮儀之邦》（《現(xiàn)世報(bào)》第6期）的文章。作者開篇即指出：“中國是禮儀之邦，我看了幾十年，也看不出來，直到最近，在一件事情上，被我發(fā)見（現(xiàn)）實(shí)實(shí)在在是禮儀之邦。”此后，董化之在《時(shí)與文》1947年第20期上發(fā)表了《中國自來是個(gè)禮儀之邦》一文。以“禮儀之邦”指稱中國，以及稱中國自來是禮儀之邦，或?yàn)E觴于此。

　　何以到了20世紀(jì)“禮儀之邦”成為中國的指稱詞，并廣為流行，相沿至今，使用頻率遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過“禮義之邦”？這可能與中國自鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)以來的衰落、受西方文化的沖擊、清王朝的崩潰、新文化運(yùn)動(dòng)對(duì)傳統(tǒng)的批判等因素有關(guān)；或者對(duì)絕大部分人來說，并未注意“儀”“義”二字的區(qū)別，以至于口耳相傳、混而不察吧。

　　歷久彌新：禮之“儀”“義”的糾結(jié)

　　除了“禮義之邦”“禮儀之邦”，文獻(xiàn)中也經(jīng)常出現(xiàn)“禮義之鄉(xiāng)”“禮義之國”“禮義之朝”“禮儀之國”等概念。

　　據(jù)初步翻檢，“禮義之鄉(xiāng)”可能最早見于《史記·三王世家》（中華書局1997年版，第2118頁），“禮義之國”可能最早見于《漢書》（《高帝紀(jì)》《趙充國辛慶忌傳》，中華書局1997年版，第50、2987頁），而“禮義之朝”可能最早出現(xiàn)于南朝梁武帝天監(jiān)十三年（514年）（宋鄭居中等《政和五禮新儀》之《政和御制冠禮》卷5），“禮儀之國”則可能最早見于清人黃遵憲所撰《日本國志·鄰交志上一》。“禮義之鄉(xiāng)”自出現(xiàn)一直沿用到1937年，而“禮義之國”沿用到清季，指稱與“禮義之邦”基本一致；其前也有冠以“忠信”“忠節(jié)”“文學(xué)”（“禮義之鄉(xiāng)”），或“守節(jié)”“詩書”“衣冠”“冠帶”“文章”（“禮義之國”）等詞者；相較而言，“禮義之朝”（除梁武帝外，宋人呂元泰、元人郝經(jīng)也曾使用）、“禮儀之國”則較為少見。

　　傳統(tǒng)中國，隨著時(shí)代的發(fā)展和社會(huì)共同體的需要，禮越來越變得豐富多彩起來。其間，既有文獻(xiàn)解說的積淀充盈，也有典章制度的應(yīng)時(shí)制作，更有身體力行的規(guī)范引導(dǎo)。在此文化氛圍之下，三禮（《周禮》《儀禮》《禮記》）、四禮（冠、婚、喪、祭）、五禮（吉、兇、軍、賓、嘉）紛然而起，禮儀、禮制、禮俗競(jìng)相雜陳，守禮、行禮、變禮與時(shí)變化，等等。究其歸趣，清代大儒顧炎武所謂“禮者，本于人心之節(jié)文，以為自治治人之具”，可謂一語破的。然而，自先秦以來，關(guān)于禮之義與儀的判別，則一直或顯或隱地糾結(jié)著人們的思維。

　　如公元前537年，魯昭公“如晉，自郊勞至于贈(zèng)賄，無失禮”。對(duì)此，晉侯以為他“善于禮”。然而，女叔齊卻有不同的看法，認(rèn)為魯昭公不知禮。晉侯問其故，女叔齊回答：“是儀也，不可謂禮。”那么，什么是禮呢？他解釋說：“禮，所以守其國，行其政令，無失其民者也。”而反觀魯國現(xiàn)狀，則與禮之要求相去甚遠(yuǎn)。所以女叔齊不無遺憾地感慨道：“禮之本末，將于此乎在，而屑屑焉習(xí)儀以亟。言善于禮，不亦遠(yuǎn)乎！”又如公元前517年，趙簡子向子大叔問“揖讓周旋之禮”。子大叔回答：“是儀也，非禮也。”趙簡子追問：“何謂禮？”子大叔對(duì)道：“吉也聞諸先大夫子產(chǎn)曰：夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。天地之經(jīng)，而民實(shí)則之。則天之明，因地之性，生其六氣，用其五行。氣為五味，發(fā)為五色，章為五聲，淫則昏亂，民失其性。是故為禮以奉之。”趙簡子感嘆說：“甚哉！禮之大也。”子大叔又回應(yīng)道：“禮，上下之紀(jì)，天地之經(jīng)緯也，民之所以生也，是以先王尚之。故人之能自曲直以赴禮者，謂之成人。大，不亦宜乎！”《禮記》中也強(qiáng)調(diào)：“禮之所尊，尊其義也。失其義，陳其數(shù)，祝史之事也。故其數(shù)可陳也，其義難知也。知其義而敬守之，天子之所以治天下也。天地合，而后萬物興焉。”

　　對(duì)于禮教大為痛恨的吳虞，通過梳理前人有關(guān)的禮論，也曾感慨：“夫談法律者，不貴識(shí)其條文，而貴明其所以立法之意；言禮制者，不在辨其儀節(jié)，而在知其所以制禮之心。”柳詒徵先生則強(qiáng)調(diào)：“以史言史者之未識(shí)史原，坐以儀為禮也。僅知儀之為禮，故限于史志之記載典章制度，而若紀(jì)表列傳之類不必根于禮經(jīng)。不知典章制度節(jié)文等威繁變之原，皆本于天然之秩敘。”諸如此類的言論，無不表明對(duì)禮義重要性的重視。

　　當(dāng)然，由于古今情勢(shì)的不同，僅僅強(qiáng)調(diào)禮義，也不免產(chǎn)生偏差。對(duì)此，集理學(xué)之大成的朱熹曾分辯道：“古者禮樂之書具在，人皆識(shí)其器數(shù)，卻怕他不曉其義，故教之曰：‘凡音之起，由人心生也。’又曰：‘失其義，陳其數(shù)者，祝、史之徒也。’今則禮、樂之書皆亡，學(xué)者卻但言其義，至以器數(shù)則不復(fù)曉，蓋失其本矣。”這一認(rèn)識(shí)，可謂通達(dá)之論。

　　由此觀之，禮義之鄉(xiāng)、禮義之國、禮義之邦、禮義之朝、禮儀之邦、禮儀之國等詞的使用，經(jīng)歷了一個(gè)不斷演變的過程，皆為“歷史的存在”，其間的興替，是與時(shí)代、時(shí)勢(shì)、人們的習(xí)慣與取舍等密不可分的，并非僅為誤用、濫用的問題。“禮義”與“禮儀”亦非非此即彼的對(duì)立物，其關(guān)鍵乃在于如何因時(shí)因勢(shì)把握其間的度。誠如宋儒程頤所強(qiáng)調(diào)的：“禮者，理也，文也。理者，實(shí)也，本也。文者，華也，末也。理文若二，而一道也。文過則奢，實(shí)過則儉。奢自文至，儉自實(shí)生，形影之類也。”總之，“禮乎禮！夫禮所以制中也”。而禮在傳統(tǒng)社會(huì)發(fā)展中究竟發(fā)揮了什么作用？它在今天還有沒有價(jià)值？禮的內(nèi)涵和實(shí)質(zhì)又是什么？怎樣才能把握禮的內(nèi)在意義與外在表現(xiàn)的度？凡此種種，皆是歷久而彌新的話題，需予以認(rèn)真地反思和探究。

　?。ㄎ恼聛碓?《光明日?qǐng)?bào)》2015年1月21日，作者單位：中國社會(huì)科學(xué)院歷史研究所）