論墨子的社會(huì)思想及其價(jià)值意蘊(yùn)

王培文

摘  要：墨子的社會(huì)思想是時(shí)代的產(chǎn)物，是我國(guó)傳統(tǒng)文化中的寶貴財(cái)富。墨子的社會(huì)思想蘊(yùn)含著豐富的內(nèi)容：社會(huì)建設(shè)思想；社會(huì)調(diào)控思想；協(xié)調(diào)社會(huì)關(guān)系思想；社會(huì)評(píng)價(jià)思想等。其社會(huì)思想有著豐厚的價(jià)值意蘊(yùn)：拳拳真情的人民性；直面問(wèn)題的現(xiàn)實(shí)性；重破輕立的批判性。

關(guān)鍵詞：墨子；社會(huì)思想；價(jià)值意蘊(yùn)；人民性

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，“三代圣王既沒(méi)，天下失義，”^[1]162各種對(duì)抗力量相互較量，社會(huì)生活動(dòng)蕩不安。諸侯之間為爭(zhēng)奪利益，對(duì)內(nèi)橫征暴斂、對(duì)外大肆擴(kuò)張，百姓生活饑寒交迫，正所謂“饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息。” ^[1]232面對(duì)混亂政局，作為小生產(chǎn)者的思想代表，墨子從本人量腹而食、度身而衣的生活經(jīng)歷和生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)中，切身地體會(huì)到以力謀生、以力謀利的艱辛，更能理解物質(zhì)生產(chǎn)的重要性，也更能理解處于社會(huì)下層的庶民對(duì)于社會(huì)的穩(wěn)定、秩序與和諧的強(qiáng)烈渴求，提出了以十論為中心的社會(huì)思想。這些思想充分反映出墨子“興天下之利、除天下之害”的總原則。本文試從對(duì)墨子十論的分析出發(fā)，結(jié)合史料，闡述墨子的社會(huì)思想及其價(jià)值意蘊(yùn)。

一、墨子社會(huì)思想的豐富內(nèi)涵

﹙一﹚管理主體多元化思想：君官民團(tuán)、分層管理

墨子認(rèn)為，社會(huì)應(yīng)該分層管理，古者民之始生，未有刑政，人各執(zhí)其義而非他義，造成的結(jié)果是社會(huì)混亂，所以選舉天子來(lái)治理國(guó)家。但是國(guó)家很大，天子力量不足，故而輔以三公九卿。但是天下博大，“遠(yuǎn)國(guó)異土之民”也要加強(qiáng)管理，所以劃分萬(wàn)國(guó)，立諸侯和各級(jí)政長(zhǎng)，直到鄉(xiāng)里組織。天子、國(guó)君、鄉(xiāng)長(zhǎng)、里長(zhǎng)分別管理天下、諸侯國(guó)、縣鄉(xiāng)里等基層組織。這些組織都采取上下溝通機(jī)制“尚同”。墨子認(rèn)為社會(huì)管理除了政府管理部門外，還應(yīng)該發(fā)揮社會(huì)組織和團(tuán)體的作用，墨家學(xué)派就是一個(gè)有著嚴(yán)密組織和紀(jì)律，并有自己學(xué)說(shuō)和主張的政治團(tuán)體，在墨子之后便形成了很多學(xué)者都論述過(guò)的巨子制度。

墨子認(rèn)為加強(qiáng)社會(huì)管理必須有一定的社會(huì)規(guī)范，這種社會(huì)規(guī)范包括法律和規(guī)章制度。“天下從事者不可以無(wú)法儀，無(wú)法儀而其事成者無(wú)有也”，將相百工皆有法度。每個(gè)社會(huì)階層的人都從事于自己的本職工作， “蚤朝晏退，聽(tīng)獄治政”；“夜寐夙興，收斂關(guān)市、山林、澤梁之利，以實(shí)官府”；“蚤出暮入，耕稼、樹(shù)藝、聚菽粟”。^[1]47人有不同的專長(zhǎng)，“厚乎德行、辯乎言談、博乎道術(shù)”，要“以德就列，以官服事，以勞殿賞，量功而分祿”。^[1]44墨子根據(jù)學(xué)生的實(shí)際能力與水平推薦他們到各諸侯國(guó)就職，對(duì)于盡職盡責(zé)并履行墨家思想的予以表彰，對(duì)于不能稱職者則召回罷免。墨家弟子高石子被推薦到衛(wèi)國(guó)，但多次進(jìn)言勸諫都不實(shí)行，高石子認(rèn)為衛(wèi)君無(wú)道而辭職離去，墨子聽(tīng)后高興地對(duì)禽滑氂說(shuō)，“姑聽(tīng)此乎！夫倍義而向祿者，我常聞之矣。倍祿而向義者，于高石子焉見(jiàn)之也。”^[1]439而勝綽輔佐齊將項(xiàng)子牛，項(xiàng)子牛三侵魯國(guó)，勝綽三從。墨子認(rèn)為他“言義而弗行，是明犯也”，是祿勝于義，所以堅(jiān)決地使高孫子請(qǐng)而退之。也就是社會(huì)管理主體多元化，充分發(fā)揮各級(jí)政府和社會(huì)團(tuán)體的積極作用，社會(huì)何愁不安定和諧。

﹙二﹚保障民生發(fā)展思想：強(qiáng)力從事、強(qiáng)本節(jié)用

進(jìn)行社會(huì)建設(shè)和管理最根本的是要做好人的工作。人立于世，必須要解決衣食住行等最基本的民生問(wèn)題。因此，進(jìn)行社會(huì)建設(shè)和管理的第一要?jiǎng)?wù)就是要保障和改善民生問(wèn)題。墨子以興天下之利、除天下之害為原則，首要的就是重視民生問(wèn)題的解決，對(duì)于百姓的物質(zhì)利益，其獲取、增加、減少、分配都予以很大的關(guān)注。在《天志》、《節(jié)用》、《辭過(guò)》、《七患》、《非樂(lè)》等篇中都有很多論述。在他的十大主張中，就占了三個(gè)。墨子看出人類與動(dòng)物的不同，動(dòng)物“因其羽毛，以為衣裘；因其蹄蚤，以為绔履；因其水草，以為飲食。”但是人類與它

們有著根本不同，“賴其力者生，不賴其力者不生”。^[1]235墨子張重視生產(chǎn)勞動(dòng)，反對(duì)不勞

而獲，因此人類必須進(jìn)行生產(chǎn)勞動(dòng)。而民之巨患“饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息”的解決也要依賴于社會(huì)生產(chǎn)發(fā)展。

由于術(shù)業(yè)有專攻，不同類型的生產(chǎn)要必須進(jìn)行合理的社會(huì)分工。所以“士君子竭肱骨之力，殫其思慮之智，內(nèi)治官府，外收斂關(guān)市、山林、澤梁之利”；“農(nóng)夫蚤出暮入，耕稼、樹(shù)藝、多聚菽粟”；“婦人夙興夜寐，紡績(jī)織絍，多治麻絲葛緒綑布繰。”^[1]235墨子看到“且夫食者，圣人之所寶也”，“五谷者，民之所仰也，君之所以為養(yǎng)也”。所以主張“食不可不務(wù)，地不可不力也，用不可不節(jié)也。”^[1]23而且，墨子看到人們的品性與經(jīng)濟(jì)發(fā)展密切相關(guān)，“故時(shí)年歲善，則民仁且良；時(shí)年歲兇，則民吝且惡”，“故曰財(cái)用不足則反之時(shí)，食不足則反之用。”^[1]25因此墨子主張要不違農(nóng)時(shí)，注意節(jié)儉。墨子還注意借鑒歷史經(jīng)驗(yàn)，要求重視物資儲(chǔ)備、加強(qiáng)社會(huì)保障?！吨軙吩唬?ldquo;國(guó)無(wú)三年之食者，國(guó)非其國(guó)也；家無(wú)三年之食者，子非其子也”，因此“倉(cāng)無(wú)備粟，不可以待兇歲”。 ^[1]26

由于當(dāng)時(shí)社會(huì)生產(chǎn)力水平的有限，無(wú)論人民如何地“強(qiáng)力從事、毋費(fèi)一時(shí)”也不能滿足人民的需求，更不說(shuō)官府和地主的盤剝和壓榨。當(dāng)時(shí)統(tǒng)治階級(jí)生活奢侈腐化、驕奢淫逸，人民負(fù)擔(dān)沉重、流離失所。面對(duì)這種局面，出身社會(huì)下層的墨子對(duì)此無(wú)比痛心疾首，所以提出了“節(jié)用”、“節(jié)葬”、“非樂(lè)”等主張。墨子節(jié)用的總原則是：“凡足以奉給民用，則止。諸加費(fèi)不加于民利者，圣王弗為。”^[1]156墨子還從古圣王之為節(jié)用之法、飲食之法、衣服之法、兵器舟車之法、節(jié)葬之法、宮室之法等，提出了節(jié)用應(yīng)該把握的合理分寸。

﹙三﹚協(xié)調(diào)社會(huì)關(guān)系思想：兼愛(ài)、尚賢、非攻

社會(huì)關(guān)系是人們?cè)谏a(chǎn)生活和日常交往過(guò)程中所形成的多種相互聯(lián)結(jié)的方式。社會(huì)關(guān)系的狀態(tài)好壞，不僅影響著個(gè)體生存質(zhì)量的高低，而且也決定了社會(huì)的整合程度。因此，如何才能塑造一種良好的社會(huì)關(guān)系狀態(tài)，為個(gè)人的發(fā)展提供有利條件，并以此推動(dòng)社會(huì)的整體團(tuán)結(jié)與進(jìn)步，是歷代思想家們所共同關(guān)心的話題。墨子仔細(xì)觀察了當(dāng)時(shí)產(chǎn)生的各種社會(huì)亂象，最終找出了造成社會(huì)、政治混亂狀態(tài)的原因，他認(rèn)為這些都是因?yàn)槿?ldquo;自愛(ài)”而不兼愛(ài)：“亂何自起，起不相愛(ài)。”所以他主張用“兼愛(ài)”之法整合人際關(guān)系。墨子要求“視人之身，若視其身”，“愛(ài)人若愛(ài)其身”，“先萬(wàn)民之身而后己身”，指出了愛(ài)人如己，在愛(ài)人與愛(ài)己的次序上，墨子提出“己先愛(ài)人”主張，認(rèn)為“必吾先從事于愛(ài)人利人之親，然后人報(bào)我以愛(ài)利吾親也。”^[1]120在愛(ài)與被愛(ài)上，墨子提出了對(duì)等互報(bào)的原則：“子自愛(ài)不愛(ài)父，故虧父而自利；弟自愛(ài)不愛(ài)兄，故虧兄而自利；臣自愛(ài)不愛(ài)君，故虧君而自利。此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。”^[1]96故此，墨子的“兼愛(ài)”要求人們拋掉血緣和差別的觀念，打破人倫上的親疏不平等，是一種無(wú)差別的愛(ài)。“兼愛(ài)”的根本意義在于平等之愛(ài)，強(qiáng)調(diào)社會(huì)成員之間只有相愛(ài)、相利，在利己的同時(shí)也利人，只有這樣才能促進(jìn)人際關(guān)系的真正和諧。

在人與社會(huì)關(guān)系問(wèn)題上，墨子提出“尚賢”的主張。墨子從吏治層面分析社會(huì)動(dòng)亂的原因是統(tǒng)治者“緩賢忘士”，任人唯親，吏治腐敗。墨子主張兼愛(ài)，反對(duì)種種家族制度和貴族政治 ^[2]131，提出了賢者為政的賢人政治觀，認(rèn)為“尚賢親士”，則天下治，主張賢者立法、司法、行政。從而表達(dá)了平民分享國(guó)家權(quán)力、參與政治活動(dòng)的強(qiáng)烈愿望。墨子“尚賢”為政的平等觀，不是消除尊卑貴賤的階級(jí)差等，而是要求一種機(jī)會(huì)的平等，主張人的社會(huì)地位具有流動(dòng)性。墨子認(rèn)為“緩賢忘士，而能以其國(guó)存者，未曾有也”，所以“歸國(guó)寶不若獻(xiàn)賢而進(jìn)士”。 他從“低能高任”，“無(wú)故富貴”天下亂的事實(shí)出發(fā)，提出“列德尚賢”來(lái)重建社會(huì)管理秩序。“故古者圣王之為政，列德而尚賢，雖在農(nóng)與工肆之人，有能則舉之，高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令，……故官無(wú)常貴，而民無(wú)終賤，有能則舉之，無(wú)能則廢之，舉公義，辟私怨。”^[1]44“‘尚賢’就是在政治上只論是否賢能，有無(wú)功德才能，而不論貧富貴賤親疏。”^[3](321)按賢能等級(jí)任職，給予賢能者富貴和榮譽(yù)，賢者眾，左右其君。

在國(guó)與國(guó)的關(guān)系上，墨子提出“非攻”的主張。他把諸侯國(guó)發(fā)動(dòng)的攻伐戰(zhàn)爭(zhēng)看作“天下之巨害”，是最大的不義。墨子認(rèn)為攻伐戰(zhàn)爭(zhēng)給交戰(zhàn)雙方都帶來(lái)巨大的災(zāi)難。對(duì)于發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)的一方，“春則廢民耕稼樹(shù)藝，秋則廢民獲斂”，“百姓饑寒凍餒而死”，“喪師盡不可勝數(shù)” ^[1]129；對(duì)于承受戰(zhàn)爭(zhēng)的一方，則是千萬(wàn)人被殺，莊稼被毀，牲畜被奪，家園殘破。對(duì)此，墨子一方面奔走呼告，呼吁諸侯以“義”立于天下，以“德”結(jié)交諸侯；一方面不惜赴湯蹈刃，幫助弱小國(guó)家搞好備戰(zhàn)，積極防御，用正當(dāng)?shù)姆烙鬯椴涣x的攻戰(zhàn)，從而息兵弭戰(zhàn)，游說(shuō)止戰(zhàn)，最著名的就是墨子止楚攻宋。

﹙四﹚加強(qiáng)社會(huì)調(diào)控思想：尚同、天志、明鬼

墨子在探求人們各自為政，相互攻擊相互爭(zhēng)斗甚至相互殘殺的社會(huì)現(xiàn)象時(shí)，認(rèn)為天下混亂的原因在于缺乏統(tǒng)一的思想、意志，要實(shí)現(xiàn)國(guó)家的有效管理，維護(hù)正常的社會(huì)秩序，克服弱肉強(qiáng)食、缺乏正義與理性的社會(huì)現(xiàn)象，改變“一人一義”的混亂狀態(tài)，就要統(tǒng)一人們的思想。思想不統(tǒng)一，行為就不一致，就易造成各自為政，各行其是的混亂局面。為了從根本上消除社會(huì)動(dòng)亂，理順社會(huì)秩序，使百姓能在一個(gè)和平有序穩(wěn)定而又安全的環(huán)境中生活，就必須統(tǒng)一思想，于是墨子主張“尚同”。

所謂“尚同”即“一同天下之義”、“一同其國(guó)之義”、“一同其鄉(xiāng)之義”、“一同其里之義”。其最基本的內(nèi)涵就是首先選舉賢者為天子、國(guó)君、鄉(xiāng)里長(zhǎng)。然后自下而上逐級(jí)同一思想和行為。“上之所是，必亦是之，上之所非，必亦非之。己有善傍薦之，上有過(guò)規(guī)諫之，尚同其義其上，而毋有下比之”^[1]69為了使得上下情相通，墨子還設(shè)計(jì)了信息收集系統(tǒng)和智囊?guī)煜到y(tǒng)。^[4]132僅僅尚同于天子是不徹底的，還必須尚同于天，“今若天飄風(fēng)苦雨，溱溱而至者，此天之所以罰百姓之不尚同于天者也。”^[1]71墨子所推崇的富于理想色彩的圣明天子或賢君來(lái)化亂為治、拯救萬(wàn)民的內(nèi)容來(lái)看，他的社會(huì)制度設(shè)計(jì)是一種開(kāi)明專制。這一思想本身就反映出小生產(chǎn)者對(duì)自己命運(yùn)的無(wú)能為力和對(duì)統(tǒng)治者的依賴心理，在客觀上可能會(huì)成為集權(quán)主義、專制主義的思想基礎(chǔ)。

針對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)病態(tài)，墨子提出“兼愛(ài)、非攻、尚同、尚賢、節(jié)用、節(jié)葬、非樂(lè)”等主張，墨子和他的弟子為了實(shí)行這些主張，雖能夠摩頂放踵，奔走不息，以興天下之利、除天下之害。但是在別人看來(lái)是沒(méi)有實(shí)際意義的活動(dòng)，甚至遭到儒家的訕笑和友人的懷疑及勸誡。如何實(shí)行這些主張呢？墨子利用當(dāng)時(shí)社會(huì)存在的宗教意識(shí)，提出了“天志”和“明鬼”，為他的這些理論觀點(diǎn)尋找更高層次的保障。墨子借用天意，反復(fù)宣傳“兼相愛(ài)、交相利”的觀點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)只有實(shí)行“義政”，才能得天之助，使國(guó)富民和，社會(huì)安寧，如果以武力侵凌，倚強(qiáng)凌弱，必將受到天鬼的懲罰而無(wú)可逃避。墨子指出：“天之意不欲大國(guó)之攻小國(guó)也，大家之亂小家，強(qiáng)之暴寡，詐之謀愚，貴之敖賤，此天之不欲也。不止此而已，欲人之有力相營(yíng)，有道相教，有財(cái)相分也。”^[1]181墨子的“天”可稱為“天意”,“它是一種既非人格又非神格的意志;是一種超自然又超人力的神秘的能量”^[5]213“天”是無(wú)所不在的法則，是普遍適用的經(jīng)義，是評(píng)判一切的規(guī)矩準(zhǔn)繩，他的權(quán)威直接表現(xiàn)為監(jiān)正人間天子的言行作為。我們可以看出這哪里是天志，分明是墨子的一系列主張。

至于提出明鬼的背景也是如此：“逮至昔三代圣王既沒(méi)，天下失義，諸侯力征”、“吏治官府不潔廉”、“政長(zhǎng)不強(qiáng)于聽(tīng)治”、“賤人不強(qiáng)于從事”、“淫暴寇亂盜賊”以“兵刃毒藥水火”殘害“無(wú)罪之人于道路”。社會(huì)失序如此，如何加強(qiáng)社會(huì)控制呢？墨子認(rèn)為必須使人們有所敬畏，有所畏懼。于是提出明鬼之說(shuō)。他引證古代帝王傳聞和古籍記載來(lái)論述鬼神之存在和靈驗(yàn)，以及鬼神具有“賞賢罰暴”的強(qiáng)大威力，通過(guò)這種形式來(lái)加強(qiáng)社會(huì)調(diào)控。

﹙五﹚社會(huì)系統(tǒng)評(píng)價(jià)思想：貴義、非命、權(quán)與志功

一定的社會(huì)必須有相應(yīng)的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)，如果沒(méi)有一定的社會(huì)評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)，社會(huì)就不可能保持和諧穩(wěn)定的局面。那么墨子認(rèn)為理想的社會(huì)的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)是什么呢？墨子認(rèn)為要“貴義”、“非命”和“志功合觀”。墨子認(rèn)為“萬(wàn)事莫貴于義”。什么是義呢？墨子把義和利統(tǒng)一起來(lái)，提出功利的義利觀。他提出“義，利也。”^[1]281“義，志以天下為分，而能能利之，不必用。”^[1]329也就是立志以天下事作為自己的分內(nèi)之事，有能很好地的有利于天下蒼生，但不必為自己謀取地位。墨子指出“義者，善政也”，“天下有義則治，無(wú)義則亂”。^[1]186在墨子看來(lái)，凡是做好事利于人便是“為義”，危害社會(huì)和百姓就是“不義”。 “為義”就可“上中天之利，而中中鬼之利，下中人之利”。^[1]138對(duì)于“不義”則要進(jìn)行鞭撻和抨擊。

有“命”論是墨子生活的時(shí)代廣泛盛行的一種世界觀。在當(dāng)時(shí)這種世界觀分為兩類：一類是天命論，一類是定命論。^[6]98儒家提出的觀點(diǎn)基本上就是定命論。子夏稱“生死有命，富貴在天”。墨子沒(méi)有提出儒家，但是在一定程度上是針對(duì)儒家而提出“非命”論。因?yàn)槎摲穸巳祟惖闹饔^能動(dòng)性，維護(hù)了現(xiàn)存不合理社會(huì)社會(huì)秩序，不利于形成“官無(wú)常貴、民無(wú)常賤”，“有能則舉之、無(wú)能則下之”社會(huì)階層合理流動(dòng)的機(jī)制。有命論“上不利天于，中不利于鬼，下不利于人”，所以是“暴人之道”。他通過(guò)“三表（本、原、用）”來(lái)明辨和力辟“有命”說(shuō)，主張要發(fā)揮讓人的主觀能動(dòng)性，依靠自己的努力，才能獲得溫飽富貴，國(guó)家才能安寧富強(qiáng)。

社會(huì)是人的社會(huì)，人在社會(huì)上立言行事，必定對(duì)社會(huì)產(chǎn)生這樣那樣的影響，如何評(píng)價(jià)人的社會(huì)活動(dòng)呢？在墨子看來(lái)必須采取權(quán)衡利弊和志功合觀的方法。什么是權(quán)？墨子在《大取》中指出，“權(quán)，正也”。“于所體中而權(quán)輕重之謂權(quán)。”“于事為之中而權(quán)輕重之謂求”。如何權(quán)呢？墨子指出“利之中取大，害之中取小”。也就是兩利相較取其大利，兩害相較取其小害?？梢?jiàn)墨子的辯證法思想首要就是堅(jiān)持兩點(diǎn)論和重點(diǎn)論。墨子的偉大之處還在于他提出：如果是人己俱利則先利人，人利而己害寧害己。他在《大取》之寫道，“圣人惡疾病，不惡危難。正體不動(dòng)。欲人之利也，非惡人之害也。”圣人保持身體不愿疾病非為己身，而為利天下之故。“殺一人以存天下，非殺一人以利天下也。殺己以存天下，是殺己以利天下”。墨子認(rèn)為不可殺人利天下，因?yàn)闅⒁粋€(gè)無(wú)罪之人利于眾人等于殺眾人利天下，一人乃眾人中一人，因此殺一人利天下等于殺眾人利天下。而殺己則不然，因?yàn)樽约河凶詺⒌臋?quán)力。^[3]63任何人做事都會(huì)有一定的動(dòng)機(jī)和效果。如何評(píng)價(jià)人的社會(huì)行為？在墨子看來(lái)就必須堅(jiān)持志功合觀。志指的是動(dòng)機(jī)，功指的是效果。墨子在回答魯君提問(wèn)時(shí)提出志功合觀。就是要把人做事的動(dòng)機(jī)和產(chǎn)生的效果結(jié)合起來(lái)評(píng)價(jià)。但是志功不相從時(shí)，如何？伍非百認(rèn)為墨子之意是志功不從時(shí)尚志，先計(jì)其志再及其功。如果其志相同，則看功的大小，功多者先為，功少者緩行。^[3]66也就是志功也要權(quán)衡利弊得失。

二、墨子社會(huì)思想的價(jià)值意蘊(yùn)

從墨子社會(huì)思想的豐富內(nèi)涵出發(fā)，我們可以推斷出其社會(huì)思想所蘊(yùn)含著的價(jià)值旨向及當(dāng)代意義：

﹙一﹚拳拳真情的人民性

在階級(jí)社會(huì)中，政治是為統(tǒng)治階級(jí)服務(wù)的，主要是考慮如何穩(wěn)固統(tǒng)治階級(jí)的階級(jí)利益，即使對(duì)于人民的某些讓步，也完全服務(wù)和服從于這個(gè)目的。但出身社會(huì)下層的墨子，站在人民大眾的立場(chǎng)上，提出“興天下之利、除天下之害”，著力解決民之“三患”，“必使饑者得食、寒者得衣、勞者得息、亂者得治”要求對(duì)待朋友“饑則食之、寒則衣之、疾病侍養(yǎng)之、死喪葬埋之”。^[1]112墨子敢于沖破貴族等級(jí)制，大膽提出“不辨富貴、貧賤、遠(yuǎn)邇、親疏”，“ 有能則舉之、無(wú)能則下之”，做到“官無(wú)常貴、民無(wú)終賤”，為廣開(kāi)才路，不拘一格選拔人才開(kāi)辟道路，有利于有才干的平民脫穎而出。“節(jié)葬”、“節(jié)用”、“非樂(lè)”等無(wú)一不是從減輕下層民眾負(fù)擔(dān)而提出。“非攻”、“兼愛(ài)”也都是從人民生命財(cái)產(chǎn)和互相關(guān)愛(ài)的角度出發(fā)。

﹙二﹚直面問(wèn)題的現(xiàn)實(shí)性

墨子的十論大多是針對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)弊端而發(fā)，為的是解決社會(huì)實(shí)際問(wèn)題。魏越問(wèn)墨子：“既得見(jiàn)四方之君子，則將先語(yǔ)？”墨子回答說(shuō)：“凡入國(guó)，必?fù)駝?wù)而從事焉。國(guó)家昏亂，則語(yǔ)之尚賢、尚同；國(guó)家貧，則語(yǔ)之節(jié)用、節(jié)葬；國(guó)家憙音沉湎，則語(yǔ)之非樂(lè)、非命；國(guó)家淫僻無(wú)禮，則語(yǔ)之尊天、事鬼；國(guó)家務(wù)奪侵凌，則語(yǔ)之兼愛(ài)、非攻。故曰擇務(wù)而從事焉。”^[1]481由于墨子社會(huì)理論是針對(duì)社會(huì)弊端而發(fā)，沒(méi)有進(jìn)行深邃的理論思考，所以有短視之嫌。一種學(xué)說(shuō)要根據(jù)其超越性而評(píng)價(jià)其價(jià)值，要能夠高度抽象，曠達(dá)玄觀人文歷史的紛繁變化而窺見(jiàn)人類社會(huì)的一般性、共同性的問(wèn)題，才能夠超越時(shí)代、地域和文化的限制，才具有永恒的價(jià)值。而墨家學(xué)說(shuō)的直接實(shí)用性就導(dǎo)致了一旦這些社會(huì)問(wèn)題得到解決或者其它學(xué)說(shuō)有替代的解決方案便失去存在的可能性。

﹙三﹚重破輕立的批判性

墨子學(xué)說(shuō)代表了下層民眾的利益，這些主張對(duì)于統(tǒng)治階級(jí)而言具有社會(huì)的批判性。重在批判當(dāng)時(shí)社會(huì)的不合理、不公正、不平等的現(xiàn)象。往往批判多于建設(shè)，即使有建設(shè)方面也不太具有可操作性。比如“兼相愛(ài)、交相利”，巫馬子就說(shuō)自己不兼愛(ài)、愛(ài)有差等，墨子卻無(wú)可奈何，只是進(jìn)行了語(yǔ)言抨擊。正是墨子沒(méi)有對(duì)違反這些學(xué)說(shuō)而采取的具體的措施，所以才求助于天鬼，以使人們有所顧忌。但事實(shí)情況是，墨子的天鬼之說(shuō)并沒(méi)有嚇到王公大人們，所以戰(zhàn)爭(zhēng)的數(shù)量和規(guī)模反而越來(lái)越多越來(lái)越大了。也就是說(shuō)墨子的這些學(xué)說(shuō)并沒(méi)有起到實(shí)際的作用，流于思想形態(tài)。

總之墨子社會(huì)思想是我國(guó)傳統(tǒng)文化中的寶貴財(cái)富，其以民為本的指導(dǎo)思想、興利除弊的指導(dǎo)原則、兼相愛(ài)交相利的和諧目標(biāo)、其以十論為核心的社會(huì)建設(shè)、社會(huì)調(diào)控、協(xié)調(diào)關(guān)系和社會(huì)評(píng)價(jià)思想等對(duì)于我們當(dāng)代中國(guó)進(jìn)行和諧社會(huì)建設(shè)、加強(qiáng)和創(chuàng)新社會(huì)管理都具有重要的啟示和價(jià)值。

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（本文來(lái)源：《職大學(xué)報(bào)》2014年第3期  作者為平頂山學(xué)院副教授，碩士，主要從事中國(guó)特色社會(huì)主義和歷史文化研究。）