摘 要：地名吳壩來(lái)源于蒙古喇嘛教，是梵語(yǔ)音譯，辨明其意義與得名緣由，對(duì)于深入研究土默特地區(qū)歷史文化地名及正確解讀史籍，具有極為重要的意義。
關(guān)鍵詞：包頭；吳壩；喇嘛教；地名
一
吳壩是內(nèi)蒙古包頭市土默特右旗地名，其名稱最早見(jiàn)于清咸豐張?jiān)搿豆咆S識(shí)略·地部》卷二十三“村莊”中，為薩拉齊廳西鄉(xiāng)十七村之一。之后纂修的《歸綏識(shí)略》、《歸綏道志》、《綏遠(yuǎn)通志稿》、《薩拉齊縣志》等志書中，都收有吳壩村名。
但關(guān)于其命名緣由，上述幾部志書均沒(méi)有明確記載，直到1984年編纂《內(nèi)蒙古自治區(qū)地名志·包頭市分冊(cè)》（簡(jiǎn)稱《包頭地名志》）時(shí)，才釋義曰：“吳壩，蒙古語(yǔ)，清朝時(shí)，有一姓吳的老師在此居住，故得名吳巴石村，后演變?yōu)楝F(xiàn)名。”［1］(P460)其后編纂的《土默特右旗志》也說(shuō)：“鄉(xiāng)政府駐地吳壩村在薩拉齊鎮(zhèn)西南0.5公里處，得名于清朝時(shí)，一位姓吳的老師居于此，當(dāng)時(shí)稱吳把什村，后演變?yōu)榻衩?rdquo;［2］(P109)而吳亮則曰：“吳壩村原名‘五把什’，據(jù)說(shuō)清朝年間從東北來(lái)了一個(gè)五把什全能匠人，熱心為人，品行又好，農(nóng)家有些生意活都來(lái)找他，人們習(xí)慣地將人名地名混叫‘五把什’。” ［3］(P75)
這些記述有一個(gè)共同特點(diǎn)，就是至少都承認(rèn)村名得名于一個(gè)把什（或?qū)懽靼褪?，蒙古語(yǔ)指老師）。前二者說(shuō)這個(gè)“把什”姓吳，而吳亮說(shuō)村名得名于一個(gè)叫“五把什”的人，不過(guò)是說(shuō)五為漢語(yǔ)概數(shù)，“五把什”云云，亦即全能的老師（匠人）。又說(shuō)有一個(gè)清軍首領(lǐng)吳大祿曾經(jīng)為村中建壩出力甚多，所以后來(lái)人們就把“五把什”改為“吳壩村”，顯然是說(shuō)現(xiàn)村名是由壩名演變而來(lái)。此文標(biāo)明是聽(tīng)老人口述整理，可以視作是當(dāng)?shù)氐目诒Y料。由于《包頭地名志》及《土默特右旗志》也都沒(méi)有注明其說(shuō)法的依據(jù)，恐怕也都是基于當(dāng)?shù)氐拿耖g傳說(shuō)而寫。
總覽以上說(shuō)法，再參照其他史料予以考察，筆者對(duì)這些吳壩村名來(lái)源的記述頗感懷疑，茲不揣淺陋，僅依據(jù)現(xiàn)有資料，試做如下考證，以就教于方家。
首先，吳壩村之修壩防洪，確有其事。民國(guó)《薩拉齊縣志》卷二“建置·橋堤·官壩”記載曰：“邑位山陽(yáng)河陰，地勢(shì)低下，山洪泛濫，輒受水害。舍馬從舟，遷徙移播，民苦久之。道光八年，理事廳神公壽麟糾合士民，鳩工建壩，綢繆未雨，永遏禍淵，東起邑北里許，西南訖吳壩村西，既障狂瀾，且植堤柳，迄今壩跡尚存，第百年古木，或以腐，或被斫伐，存者寥寥，宣統(tǒng)三年同知?jiǎng)⒐汝砍尬垂笕魏粞庸a(bǔ)葺之。”［4］(P501)雖涉及吳壩村名，但稱所修之壩為官壩，并沒(méi)有“吳壩”之稱。本縣志中還存錄了道光八年的《薩拉齊修筑土壩碑記》，言“壩起于東北，止于西南”，只稱之為土壩，并沒(méi)有具體名稱，位于西南的吳壩村其時(shí)作何名稱，也未點(diǎn)明。所以吳壩村得名于土壩的傳說(shuō)，似乎難以使人信服。
另外，在土默特地區(qū)，以“五把什”一音命名的地名甚多。如《歸綏識(shí)略》卷二十《村莊》記托克托城北鄉(xiāng)二十九村有五把式崖,［5］(P156)至編纂《內(nèi)蒙古自治區(qū)地名志·呼和浩特分冊(cè)》（簡(jiǎn)稱《呼和浩特地名志》）時(shí)，本村名記為托克托縣乃只蓋鄉(xiāng)“伍把什”村，并解釋曰：“伍把什，蒙古語(yǔ)，清乾隆年間建村，因當(dāng)時(shí)有一叫伍把什的人在此居住，得名。‘伍把什’，意為受戒的人。”而本書在土默特左旗沙爾沁鄉(xiāng)下又記有一“五把什”村名，其解釋曰：“清乾隆年間形成村莊，因此地原有一個(gè)叫烏壩什的蒙古人居住，故此得名。”［6］(P292, P237)
這些五把式、伍把什、烏壩什，顯然與五把什一樣，是一個(gè)詞的同音異寫而已，但《呼和浩特地名志》解釋起來(lái)卻各說(shuō)各話，未知孰是。而且通過(guò)這些同音村名的不同解釋，完全可以判定上述吳壩村的村名來(lái)源解釋，明顯是靠不住的，因?yàn)檎掌溽屃x，似乎這些地方的老師，就全都姓吳了，這無(wú)疑是不可能的事情。在清光緒三十三年（1907年）成書的《土默特旗志》中，附有“土默特旗詳圖”一幅，在薩拉齊廳下面，標(biāo)注有烏巴村名字，可以認(rèn)定就是現(xiàn)在的吳壩村。則吳壩村之得名，無(wú)疑與吳姓的老師毫無(wú)瓜葛。并且根據(jù)其異文烏巴，可證《古豐識(shí)略》、《歸綏識(shí)略》等所記之吳壩，不過(guò)是一個(gè)記音字而已，如果望文釋義，明顯是不妥當(dāng)?shù)?。而且《呼和浩特地名志》中又說(shuō)“‘伍把什’，意為受戒的人”，雖然沒(méi)有說(shuō)明所據(jù)何典，卻為我們探究此一類地名的來(lái)源提供了非常有價(jià)值的思索途徑，依此考諸典籍，原來(lái)所謂伍把什等，竟與蒙古喇嘛教大有關(guān)聯(lián)。
二
土默特地區(qū)，歷史上曾經(jīng)是蒙古喇嘛教在漠南的重要弘法中心，是四世達(dá)賴?yán)镌频ぜ未氲恼Q生地。明清之際，這一地區(qū)的喇嘛教信奉更為盛行，尤其是清政府推行“興黃教以安眾蒙古”的政策，尊崇和扶植喇嘛教，制定喇嘛等級(jí)制度，給喇嘛們封賞各種名號(hào)，給予他們免除賦稅等特權(quán)，更是推波助瀾，使喇嘛教滲透到了蒙古民族政治、經(jīng)濟(jì)、文化以及社會(huì)生活的各個(gè)領(lǐng)域，產(chǎn)生了巨大的影響力。因此，當(dāng)時(shí)的土默特地區(qū)，喇嘛教寺院隨處可見(jiàn)，僅在呼和浩特，就有“七大召，八小召，七十二個(gè)免名召”的俗諺，呼和浩特因而被稱之為“召城”。清高賡恩纂《土默特旗志》卷六“祀典（附召?gòu)R）”曰：“蒙古稱廟曰召，供佛者眾，不特喇嘛為然。故其寺院撲地，率皆棟宇崇宏，輝煌金碧。其在歸化附近，奉旨敕建或賜名者十?dāng)?shù)，皆有復(fù)呼弼勒罕札薩克達(dá)喇嘛住持。其在遠(yuǎn)而私修者，更不可枚舉。”［7］(P435)
在遼闊土默川的大小村莊里，也有為數(shù)甚多的喇嘛召?gòu)R，而且產(chǎn)生過(guò)許多職銜較高的喇嘛，這從一些村莊被命名為協(xié)力氣（喇嘛坐床者）、巧爾氣（三藏法師）、格速貴（喇嘛職銜）、惱木氣（念經(jīng)人）等就明白可知。至于喇嘛教信眾更是在在皆是，以板定（即班第，藏語(yǔ)譯音，意為小喇嘛）、舍必崖（喇嘛徒弟）等命名的地名屢見(jiàn)不鮮。
為了加強(qiáng)對(duì)喇嘛教的管理，清政府設(shè)立了專門的機(jī)構(gòu)理藩院，制定了一系列的宗教法律法規(guī)，如《蒙古律例》、《理藩院則例》等，規(guī)定了許多的喇嘛禁令。從這些禁令中關(guān)于“烏巴什”的記載，多少可以窺見(jiàn)吳壩等地名命名的端倪。
如《欽定大清會(huì)典事例》載康熙十年規(guī)定曰：“凡蒙古地方驍騎壯丁，不準(zhǔn)私為烏巴什。違者，照私為格隆、班第例治罪。其年老殘廢丁冊(cè)除名之人，愿為烏巴什者聽(tīng)。”以文義揣度之，似乎是說(shuō)由于蒙古人出家當(dāng)喇嘛者太多，造成兵員和勞動(dòng)力的嚴(yán)重短缺，所以出臺(tái)政策，嚴(yán)禁私自成為喇嘛。上引書中又說(shuō)：“康熙元年題準(zhǔn):外藩蒙古八旗游牧察哈爾蒙古等,欲送家人為喇嘛徒弟,及留住外來(lái)之格隆、班第，皆令開(kāi)具姓名，送院注冊(cè)，違者坐以隱丁之罪。”［8］（“理藩院三十一·禁令·喇嘛禁令”）所以這烏巴什，想來(lái)也與格隆、班第相類似，應(yīng)該是喇嘛之一類。但遍查字書，卻都沒(méi)有關(guān)于烏巴什的記載和解釋。
倒是在《蒙古源流》中，發(fā)現(xiàn)了非常明確的說(shuō)法：“其四項(xiàng)出家之人、常人，如動(dòng)手、詈罵、譏誚，綽爾濟(jì)等則照洪臺(tái)吉例，喇木扎木巴、噶卜楚則照臺(tái)吉例，格隆等照塔布囊、歡津臺(tái)吉、宰桑例，其托音、齊巴噶察、烏巴什、烏巴三察等，則照官員例禁治。”沈增植箋證曰：“《衛(wèi)藏圖識(shí)·釋名》：札巴，和尚也。《康鞧紀(jì)行》：格隆者，戒僧也……徐蘭《打鬼歌》注：‘番僧最尊者為呼畢勒罕，能悟前身，人稱之曰胡圖克圖，譯言再來(lái)人也。其次曰朝爾吉，次札薩，次喇木占巴，次噶卜處，次溫則忒，次德木齊，次格隆，次格斯規(guī)，次格素勒，次班第，次格由巴，次綽由巴，次骨捻爾顫馬，女僧為尺巴甘赤，有室家者，男為吳巴什，女為吳巴三氣。’此綽爾濟(jì)即彼所稱朝爾吉，喇木扎木巴即彼喇木占巴，噶卜楚即彼噶卜處，齊巴噶察即尺巴甘赤，吳巴什即烏巴什，吳巴三氣即烏巴三察。芬若曾到歸化城，所見(jiàn)即此諸喇嘛后裔也。”［9］(P326) 說(shuō)明烏巴什（或吳巴什）是戒僧之有室家者，即通常所說(shuō)的在家修行的喇嘛。徐蘭（字芬若）所寫為歸化城喇嘛情況，最能說(shuō)明問(wèn)題。
在清馮一鵬的《塞外雜識(shí)》中，也有相近的說(shuō)法，其文曰：“土默忒婦女，已半改內(nèi)妝，惟入招禮佛，則系紅黃綢一縑于胸前，謂之胡巴三什，其男子亦有拴紅布橐于腰間者，謂之胡巴什，皆華言在家修行之謂。”［10］(P9)是說(shuō)土默特地區(qū)在家修行的女性喇嘛叫胡巴三什，男性喇嘛叫胡巴什。這胡巴什三字，與烏巴什發(fā)音十分相似，只是當(dāng)時(shí)記述者或發(fā)音者稍有差訛而已，顯然是一詞之同音異寫。其字亦作“伍巴什”。“康熙六年（1667）題準(zhǔn)，喇嘛人等許服金黃、明黃、大紅等色，班第可服用大紅色。但班第不得服用金黃色和黃色，伍巴什、伍巴三察不許服用金黃色、黃紅色，其余色服亦不得擅自使用。”［11］(P175)伍巴三察，即《塞外雜識(shí)》所云胡巴三什，可證胡巴什即烏巴什或伍巴什。其意義，與《呼和浩特地名志》所說(shuō)“‘伍把什’，意為受戒的人”恰相契合。則《欽定大清會(huì)典事例》所謂“照私為格隆、班第例治罪”的“烏巴什”，實(shí)際上是指受戒而在家修行的男性喇嘛，因?yàn)橄碛忻獬x稅、勞役和兵役等特權(quán)，所以也在嚴(yán)格管制之列。
至于烏巴什的語(yǔ)源，則是來(lái)源于梵語(yǔ)譯音，張爾田在《蒙古源流箋證》中的按語(yǔ)曰：“烏巴什，持齋者，即優(yōu)婆塞對(duì)音，烏巴三察，優(yōu)婆夷也。”［9］(P326)所說(shuō)極是。優(yōu)婆塞是漢語(yǔ)對(duì)佛教居士的最早音譯，亦曾譯作烏婆塞、伊蒲塞等，與烏巴什音極相近，烏巴什與優(yōu)婆塞等，是不同民族語(yǔ)言對(duì)同一事物的不同音譯。
因此可以斷言，土默川上的吳壩或伍把什地名，應(yīng)當(dāng)與喇嘛教制度的烏巴什有密切關(guān)系。當(dāng)然，把這些地名解釋成得名于一個(gè)叫伍把什（或吳巴石、吳把什、五把什、烏壩什、烏巴什等）的人，也不為錯(cuò)。因?yàn)槠涞妹瓤梢詠?lái)源于此地曾經(jīng)有過(guò)在家修行的烏巴什，也可能是一個(gè)名叫烏巴什的人（當(dāng)時(shí)蒙古民眾，多有以烏巴什命名者）；但像解釋吳壩村得名那樣，說(shuō)成是來(lái)源于一個(gè)吳姓的老師，則未免想當(dāng)然，因?yàn)橥聊氐貐^(qū)以吳把什命名者甚夥，哪有老師都姓吳的呢？而在壩字上硬做文章，按字面強(qiáng)解，也往往會(huì)忽略了其名稱背后非常重要的歷史文化內(nèi)涵，使地名文化研究變成單純的蒙漢語(yǔ)名詞解釋。反過(guò)來(lái)，如果我們能夠沿著這些地名所透露出的信息，進(jìn)行深入細(xì)致地挖掘和探討，則對(duì)于展現(xiàn)和還原該地區(qū)的歷史本來(lái)面目，定然是具有極為重要意義的，這也是歷史地名研究之魅力所在。
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［11］白文固.清代對(duì)藏傳佛教的禁絕和整飭［J］.中國(guó)藏學(xué),2005,（3）.
作者簡(jiǎn)介：胡云暉（1960-），男，內(nèi)蒙古包頭人，包頭市地方志辦公室主任、副編審，主要從事地方史、方言研究。
