“西口文化”研究中的幾個(gè)問(wèn)題

張  貴

近年來(lái)，對(duì)于“走西口”“西口文化”的研究逐步深入。然而西口在哪眾說(shuō)不一，“西口文化”的地域和時(shí)限亦各有表述，對(duì)“西口文化”的內(nèi)涵和影響認(rèn)識(shí)相差甚遠(yuǎn)。因此，我談?wù)剬?duì)“西口文化”研究中幾個(gè)問(wèn)題的浮淺看法。

一、關(guān)于“西口文化”的歷史定位

研究“西口文化”首先要了解“口”“西口”“口里”“口外”“走西口”的概念。“口”專指長(zhǎng)城口是在明代，這口一般為山下的關(guān)口。“山皆棄不守，不足為險(xiǎn)。”（《明經(jīng)世文編》卷258）“今羈留本酋守口夷人”（《明經(jīng)世文編》卷450）。當(dāng)明政府與長(zhǎng)城外蒙古族部落互市時(shí)，長(zhǎng)城口亦為互市口。宣德四年（1429年），置張家堡為互市口。宣德九年（1434年），置山西水泉營(yíng)（北近歸化城，紅門隘口）互市口。正統(tǒng)三年（1438年），置大同互市口。同年，置殺胡堡為互市口（順治十八年，1661年殺胡堡改稱殺虎口）。這些互市口“恐互市不便，仍磚垣其口，每遇開市朝往夕還，樓臺(tái)高聳，關(guān)防嚴(yán)密，巍然一巨觀焉”（《玄覽堂叢書》第20冊(cè)，2函）。

明代“口”的概念延用至清代。“其后直隸，山西民人多有出口者。”（《清史稿·食貨志》卷120）此“口”即指長(zhǎng)城口。康熙二十二年（1683年），《大清會(huì)典事例》卷978中就記載：“凡內(nèi)地民人出口，于蒙古貿(mào)易耕種，不得娶蒙古婦女為妻。”康熙三十八年（1699年），許商民進(jìn)大青山伐木，準(zhǔn)其輸稅后“入口販賣”（《清圣祖實(shí)錄》卷193）。雍正年間，“凡民人出入關(guān)口，由原籍州縣給印票，驗(yàn)明放行。”（《清史稿·食貨志》卷120）乾隆十三年（1748年），“如有貧民出口者，門上不必阻攔，即時(shí)放出。”（《清高宗實(shí)錄》）嘉慶年間，“出口墾荒者，動(dòng)輒以千萬(wàn)計(jì)。”（《清仁宗實(shí)錄》卷164）“口”
亦并非專指山西的長(zhǎng)城口，泛指長(zhǎng)城各口，“榆林、神木等處邊口”（《清高宗實(shí)錄》卷15）即指陜北長(zhǎng)城口。

有“口”相應(yīng)產(chǎn)生“口里”和“口外”的地理概念。無(wú)疑“口里”指長(zhǎng)城內(nèi)，“口外”指長(zhǎng)城外。后來(lái)多數(shù)人認(rèn)為“口里”專指山西，雍正十年（1732年），“從此內(nèi)地民人以口外種地為恒產(chǎn)，蒙古亦資歷地租為贍養(yǎng)。”（張鵬一《河套圖志》卷4）乾隆年間，“歲偶不登， 閭閻即無(wú)所持，南走江準(zhǔn)，北出口外”（《清高宗實(shí)錄》）。

“口”分為“東口”“西口”亦應(yīng)產(chǎn)生在明代，當(dāng)時(shí)是以長(zhǎng)城防衛(wèi)產(chǎn)生的地域概念。以大同為分界點(diǎn)。“其大同應(yīng)于左衛(wèi)迤北威虜堡邊外，……宣府應(yīng)于萬(wàn)全（河北宣化）右衛(wèi)張家口邊外，聽上西路參將，分守口北道經(jīng)理，山西應(yīng)于水泉營(yíng)（近歸化城）邊外，聽老營(yíng)副總兵岢嵐兵備道經(jīng)理。”（《明經(jīng)世文編》卷317）從而有了“是以東堡交易，西堡殺人”之說(shuō)。（《明經(jīng)世文編》卷316）東口最為重要的是張家口，西口最為重要的由水泉營(yíng)，后移至殺虎口，因“惟右玉殺虎口通道北藩，為牛、羊、駝、馬、皮革、木植之所出，商賈稱絡(luò)繹焉”（《朔平府志》卷７）。

顧炎武（1613—1682年）作《自大同至西口》一詩(shī)，講的就是大同到殺虎口外的情景，“落日林胡夜，南風(fēng)盛樂(lè)（和林格爾）春。”清代張?jiān)鴮憽稓w綏識(shí)略》稱顧炎武《自大同至西口》一詩(shī)名是他改的，原名為《大同雜詩(shī)》，就他所言，亦證明在咸豐年間早已把殺虎口當(dāng)“西口”，張?jiān)巧轿麽瓶h人，《歸綏識(shí)略》成書咸豐十年（1860年）。

清代，殺虎口不再只稱“關(guān)口”“互市口”，亦為“稅口”。順治七年（1650年），殺胡口設(shè)中央政府的稅務(wù)監(jiān)督機(jī)構(gòu)戶部抽分署，負(fù)責(zé)征收東起山西天鎮(zhèn)西至陜西神木一線的邊口出入稅。由于山西商賈 過(guò)殺虎口“不是丟錢財(cái)，就是刀砍頭。”從而改走水道者甚多。清政府為增加稅收，乾隆二十六年（1761年）在歸化城（今呼和浩特）設(shè)稅口。而且，歸化城逐漸代替了殺虎口的稅口地位，道光二十九年（1849年），殺虎口征收正稅16916兩 ，歸化關(guān)卻征收正稅22749兩，這樣歸化城成為“西口”約定成俗。劉忠和博士舉證多例說(shuō)明“西口”在歸化城，嘉慶年間編寫的《烏里稚蘇臺(tái)志略》稱“南至歸化城，俗曰西口。”同治年間問(wèn)世的《定邊紀(jì)略》稱：“綏遠(yuǎn)城之北歸化城，俗曰西口。”光緒年間，俄國(guó)學(xué)者波茲德涅耶夫著《蒙古及蒙古人》，他多次見到在今呼和浩特的官車上寫著“西口”，呼和浩特南郊出土印有“西口”的磚 。商家賬薄的印記亦有“西口歸化城”字樣。民國(guó)時(shí)期紀(jì)靄士著《察哈爾與綏遠(yuǎn)》稱：“塞外俗稱張家口以曰‘東口’，歸化城曰‘西口’”。

約定成俗，“走西口”并非只到“西口”，西口實(shí)指西口外，從而有“西口薩拉齊”等稱謂。西口外主要指土默川、河套和大青山、烏拉山地域。而西口外之包頭又成為“走西口”的主要目地。從而“西口文化”并非專指“西口”一地的文化，而實(shí)指包括西口在內(nèi)的西口外文化。從而“西口文化”的歷史地位為是明末以來(lái)“走西口”人的農(nóng)耕文化與西口外蒙古族草原文化交融形成的共生文化。它的思想文化核心是儒家思想之“和”。民族間要“和”，“走西口”同籍同鄉(xiāng)同村人之間要“和”，不同籍人之間要“和”，“和”才能生存。體現(xiàn)在各“社”的社規(guī)“出入相友，守望相助，疾病相扶。”其生產(chǎn)經(jīng)濟(jì)文化的主要載體是以旅蒙業(yè)為紐帶的民族貿(mào)易。“西口文化”的文化命脈是“走”，“走”表示地緣相近，心態(tài)平和以柔克剛，包容世界創(chuàng)造未來(lái)。

二、西口商業(yè)文明和農(nóng)業(yè)文明的根由

“西口文化”不斷為世人所公認(rèn)，不僅有膾炙人口的《走西口》等西口民間文藝，而且是因西口的商業(yè)文明和農(nóng)業(yè)文明。

商業(yè)文明表現(xiàn)在民間自治的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)；旅蒙業(yè)為紐帶的商業(yè)運(yùn)行機(jī)制；寬松獨(dú)特地金融體制；股權(quán)分離的激勵(lì)效應(yīng)；重義誠(chéng)實(shí)的商道。農(nóng)業(yè)文明表現(xiàn)在因地制宜的經(jīng)營(yíng)模式；耕作技術(shù)的創(chuàng)新；獨(dú)特的氣象經(jīng)驗(yàn)積累等。商業(yè)文明和農(nóng)業(yè)文明中的文化特色隨處可見，生產(chǎn)產(chǎn)品的民族化；深宅大院的商號(hào)；蒙漢文字并用的招牌；蒙漢交融的方言、地名；宗教世俗化；獨(dú)特地方佳肴和風(fēng)俗；立栓馬樁、油旗桿等民規(guī)鄉(xiāng)俗等。西口商業(yè)文明和農(nóng)業(yè)文明的根由，亦就是“西口文化”產(chǎn)生的背景。

其一，清政府對(duì)外開放和對(duì)內(nèi)“優(yōu)撫”蒙古族。1689年，清政府與俄國(guó)簽訂《尼布楚條約》。1727年，簽訂《恰克圖界約》。1792年，簽訂《恰克圖市約》，從而開始對(duì)俄國(guó)貿(mào)易，山西商人開始走“東口”“西口”，進(jìn)行邊市貿(mào)易。

康熙總結(jié)歷代對(duì)北方民族的經(jīng)驗(yàn)，拒不修長(zhǎng)城，而“布化異族”和“優(yōu)撫”蒙古民族。從而消除割劇，旅蒙貿(mào)易成為可能。

其二，晉陜與西口外地緣相近，歷有水旱交通要道，從而可以為“雁行客”。西口外包頭等商業(yè)城市出現(xiàn)是“西口文化”形成的摧生劑。西口外土默川、河套適合農(nóng)耕，豐富的煤炭、藥材等資源等為“走西口”人謀生的“天堂”。

其三，封建統(tǒng)治者為解決民生而“勞務(wù)輸出”。清初歷代禁止?jié)h族“走西口”務(wù)農(nóng)寄居，然后“抽刀斷水水更流”，迫于災(zāi)荒和封建剝削而“走西口”的人愈來(lái)愈多。從而地方封建統(tǒng)治者亦讓“走西口”解決民生。乾隆元年（1736年），延綏鎮(zhèn)總兵稱：“榆林、神木等處邊口，越種蒙田閑套地約三、四千頃，歲得糧計(jì)萬(wàn)石。”“邊民獲糧，蒙古相租，彼此兩便。“（《清高宗實(shí)錄》卷15）乾隆年間，忻州知府竇容邃稱：“邇年來(lái)，家有余丁多分赴歸化（指歸化城土默特，即西口外）謀生開荒，春節(jié)載耒耜而往，秋收盈橐囊而還。予初至恐其遷徙靡定也，后方得其實(shí)，及知人煙輻湊，食指繁多，分其丁壯于口外，實(shí)養(yǎng)其老幼于家中也。”（《忻州直隸州志》）光緒二十七年（1901年），出西巡府岑春煊上奏“以各旗幅員計(jì)之，廣袤不下三、四千里，若墾十之三、四，當(dāng)可得田數(shù)十萬(wàn)頃，……是利于國(guó)也。”（《光緒諭折匯存》）。

其四，是蒙古民族寬厚的文化傳統(tǒng)與三晉“言必篤敬”和三秦“不拘先王之典”文化傳統(tǒng)所至。從而出現(xiàn)“（本邑）土著之民合伙貿(mào)易邑城者甚少，大半皆往歸化城。開設(shè)生理或?qū)と酥佉再Q(mào)易，往往二、三年不歸，且有貿(mào)易遷居與蒙古人通交結(jié)，其利甚厚，故樂(lè)于去故鄉(xiāng)而適他邑也”（《左云志稿》光緒版）。

西口文明當(dāng)然離不開喬致庸、王同春等“走西口”的精英和成千上萬(wàn)勞苦大眾的艱苦拼搏。

三、蒙古族草原文化和晉陜農(nóng)耕文化交融的歷史過(guò)程

蒙古民族草原文化和晉陜農(nóng)耕文化交融是社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展依從的必然結(jié)果，早在明代即如此，“北虜散處漠北，人不耕種，地?zé)o他產(chǎn)，虜中鍋釜、針線之日用須藉中國(guó)鑄造。綢緞、綿布之色衣，惟持搶掠。”（《明經(jīng)世文編》卷317）游牧民族不能離開農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)而生存，農(nóng)耕民族亦需畜牧業(yè)支撐。因此，“互市”對(duì)蒙古民族生死攸關(guān)。“走西口”亦從旅蒙業(yè)開始。

蒙古民族接納“走西口”人有個(gè)歷史過(guò)程，蒙古民族出租“戶口地”是“走西口”人的需要，也是蒙古民族生活所迫而至，押租的土地關(guān)系反映出蒙古民族的矛盾心里，即想出租土地又怕失去土地所有權(quán)。但是“永遠(yuǎn)為業(yè)”逐漸使蒙古民族失去土地所有權(quán)。蒙古民族為適應(yīng)“走西口”人的精神需要，還修建龍王廟。包頭南龍王廟就是康熙年間巴氏家族修建的。

“走西口”人到來(lái)，一部分蒙古族靠出租戶口地為生，一部分干脆由牧民變?yōu)檗r(nóng)民。蒙漢雜居帶來(lái)文化交融。“近來(lái)蒙古漸染漢民惡習(xí)，競(jìng)有建造房屋，演聽?wèi)蚯仁隆?rdquo;（《清會(huì)典·藩部》卷979）山西磧口陳家在明末就是當(dāng)?shù)馗粦簦∧┠暧幸魂惣易拥艿桨^，先當(dāng)伙計(jì)后成了財(cái)東，他娶一蒙古女子為妻。后他回到磧口，家族不準(zhǔn)他們進(jìn)祠堂。然而他們從包頭回來(lái)后自立門戶經(jīng)商，自建祠堂。無(wú)疑是承認(rèn)民族融合的事實(shí)。

由于土地押租關(guān)系和不平等的民族貿(mào)易，帶來(lái)大量漢民流入，而卻帶來(lái)蒙古民族的貧困和文化傳統(tǒng)的破壞。蒙古民族出租戶口地，生活所迫將地租逐漸轉(zhuǎn)給債主。包頭巴氏家族最后十之八、九地租錢都喪失，土地所有權(quán)亦成了幌子，無(wú)人認(rèn)可，茂明安旗從呼倫貝爾大草原遷徒陰山南麓，其祖哈薩爾祭奠堂隨部落而來(lái)，由于“走西口”人逐年開墾，祭奠堂四次北遷至陰山北麓。

清末民初，西口外蒙古民族已到貧窮極至。1915年，土默特旗總管章巋到北京面見袁世凱，說(shuō)明土默特蒙古民族生存狀況，連袁世凱都面諭：“赴急回任，籌設(shè)生計(jì)處，與蒙人廣籌生計(jì)，不可使其顛連困苦，至有失所之情?；厝魏蠼吡k理，萬(wàn)不可敷衍失責(zé)。”然也只是空話而已。

1923年，包頭都格爾扎布參領(lǐng)向土默特旗呈文：“官無(wú)俸，兵無(wú)餉，惟持戶口地畝以為生活。而蒙民習(xí)慣，素重游牧，不諳耕稼，其貧乏無(wú)力者，率將戶口地畝租佃與漢民耕種。幸伊?xí)r地廣人稀，交通未便，故一般貧蒙謀生尚易。民國(guó)以來(lái)，京綏鐵路依次造成，內(nèi)地各省人民相率來(lái)此，……而無(wú)識(shí)無(wú)知之貧蒙，謀生無(wú)術(shù)，流離載道。”（《土默特旗文檔》）清代包頭屬土默特旗六甲地，每甲地有150戶蒙民。到1937年包頭只有蒙古族38戶，266人。人口減少，語(yǔ)言、服飾、飲食都發(fā)生變化，使蒙古族的文化傳統(tǒng)受到嚴(yán)重破壞。

四、西口文化對(duì)晉陜社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的影響

西口外從清代至民國(guó)成為晉陜糧、油、鹽、堿、木材、藥材等的供應(yīng)地。山西磧口有包頭人開的大義簍鋪等，油從包頭來(lái)。光緒末年，磧口世代販油陳章輝能把包頭產(chǎn)的數(shù)萬(wàn)斤油都買下。俗語(yǔ)：“磧口街上盡是油，油簍壘起七層樓。水路運(yùn)來(lái)旱路走，三天不馱滿街流。”民國(guó)初，每年由磴口運(yùn)往綏遠(yuǎn)、晉北的鹽約300船，藥材30余船（每船3萬(wàn)斤）。

西口文化直接影響著晉陜社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，一是通過(guò)“雁行客”，春來(lái)秋回，將西口文化帶回晉陜各地；二是清政府規(guī)定商賈只能單身到口外，商家也明文規(guī)定商號(hào)伙計(jì)不準(zhǔn)帶家眷。復(fù)盛公規(guī)定：“號(hào)內(nèi)職工連掌柜在內(nèi)，一律不準(zhǔn)攜帶眷屬在包。”包頭雜貨行義成昌亦規(guī)定不準(zhǔn)在包頭安家，三年準(zhǔn)回一次口里。從而年年月月回口里帶回西口文化；三是口里人要葉落歸根，出號(hào)后回老家，發(fā)財(cái)后亦回老家買房置地，即使死在口外，遺體亦要回老家安葬。“晉陜?nèi)硕噙\(yùn)葬原籍，當(dāng)?shù)貕災(zāi)股跎佟?rdquo;（朱雯齊“綏西政治經(jīng)濟(jì)鳥瞰”《西北問(wèn)題季刊》1934年）包頭死人溝、妙法寺靈柩寶地即存放棺木之地；四是船夫、拉腳者、鏢局是西口文化的傳播者；五是人禍天災(zāi)迫使“走西口”人又走回口里。1925年，五原縣“實(shí)以準(zhǔn)軍就地籌餉，致使人民不堪，逃往山陜一帶。”（《綏遠(yuǎn)教育季刊》1926年）1929年，固陽(yáng)大旱十室九空，而山西年景好，人販子販上婦女兒童賣到山西。包頭一人販子于安喜，專門從包頭把婦女賣到山西忻州、代州、崞縣。

西口文化對(duì)晉陜社會(huì)經(jīng)濟(jì)的影響表現(xiàn)在：

其一，促進(jìn)晉商經(jīng)營(yíng)理念的更新。晉商有500多年的歷史，從明代“九邊”運(yùn)糧，為內(nèi)地運(yùn)鹽，晉商逐漸強(qiáng)盛。然而西口外之歸化城大盛魁，包頭城復(fù)盛公創(chuàng)造的西口商業(yè)文明遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)口里的商家，從而“山西號(hào)稱海內(nèi)最富，土著不愿徙，毋庸議。”（《龔自珍全集》）口外掙錢口里富，沒(méi)有包頭復(fù)盛公就沒(méi)有喬致庸的“匯通天下”。民國(guó)初，磧口就有24家“走西口”人又回原籍開的商號(hào)。道光初，臨縣青塘村王居仲，想買一亂石坡建店，要價(jià)500兩，他沒(méi)買，后要價(jià)為800兩，他還沒(méi)買。而在包頭經(jīng)商的兒子王佩衍回來(lái)，遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于800兩買下這亂石坡，三年建成榮光店，專做麻油生意，發(fā)了大財(cái)，是西口外商經(jīng)使他發(fā)了財(cái)。

其二，提升了晉陜?nèi)说膬r(jià)值觀和人生觀。成千上萬(wàn)“走西口”人不怕艱險(xiǎn)，走出去創(chuàng)業(yè)，形成“樹挪死，人挪活”的價(jià)值觀，只要走出去就能生存。山西一壺關(guān)人劉子華隨60多歲的父親從號(hào)稱“干壺”的晉東南走到包頭，學(xué)徒，賣水，做小販，最后開設(shè)永發(fā)成雜貨店。西口文化中眾多民間歌謠其突出特點(diǎn)是現(xiàn)實(shí)生活寫照，如《水刮西包頭》《賣老婆》等。走西口人的堅(jiān)忍不拔精神和蒙古民族的粗放寬厚世代影響著晉陜?nèi)耍饾u形成現(xiàn)實(shí)主義的人生觀。

其三，西口文化形成獨(dú)特的飲食文化、民間藝術(shù)、方言諺語(yǔ)等，都為晉陜?nèi)嗣窠邮埽磺蹲呶骺凇烦懣诶锖涂谕?，蒙古民?ldquo;森吉德當(dāng)”。在晉陜亦廣為流傳。蒙古族語(yǔ)言“扁食”（餃子）、“大大”（父親）等亦為口里百姓世代沿用。

其四，促進(jìn)了晉陜歷史文化的傳承。晉陜有幾千年的文明史，由于“走西口”人身居口外，更懷念晉陜遺風(fēng)，“思鄉(xiāng)”成了繼承晉陜文化傳統(tǒng)的思想基礎(chǔ)，反而在口外保留著口里的“根”。包頭復(fù)聚成郭全和在包頭發(fā)了財(cái)安了家，但他仍思念老家祁縣張莊，得知張莊元代延壽寺破爛不堪，捐巨資修繕，將“荒煙漫草大失保存古跡之意”的延壽寺修繕一新，“乃人世間一種宗教萬(wàn)不能因世變而湮沒(méi)也。”（《重建延壽寺碑記》）此舉無(wú)疑促進(jìn)了三晉歷史文化的傳承。

（本文作者系包頭醫(yī)學(xué)院歷史學(xué)教授、碩士生導(dǎo)師）