馬克思主義理論的二維世界

 

劉佳 夏從亞

 

摘  要：對馬克思主義價值理論進行二維視界的理論探討，主要是分別從宏觀和微觀兩個視角深入剖析馬克思主義關于價值的思想理論。宏觀視界是以人的價值問題為主線，旨在從整體上、從更本原的視域下理解人的本質(zhì)、異化理論以及人的全面自由發(fā)展等思想，從而提煉出馬克思主義價值理論所要解決的根本問題；微觀視界則側(cè)重于從人類實踐——認識的活動出發(fā)，努力在實踐哲學中加深對馬克思主義價值概念和價值理論的認知。這樣一種二維視界的全新探討，不僅有利于我們在更深層的意義上挖掘馬克思主義對于價值理論的思考，它對于當代我國社會的價值觀建設更有著巨大的指導作用。

關鍵詞：馬克思主義價值理論；人；價值；實踐

 

改革開放30多年來，我國在革命、建設和改革各個方面的成功探索，都伴隨著馬克思主義中國化的歷史進程。不論是政治、經(jīng)濟還是思想、文化，都離不開馬克思主義理論體系的指導。而自黨的十六屆四中全會以來倡導踐行的社會主義核心價值體系的偉大工程，更是體現(xiàn)著馬克思主義價值理論的核心要義。它是在我國當前的社會歷史條件下對馬克思主義價值理論的一種科學詮釋。因此，深刻領會馬克思主義價值理論的思想內(nèi)涵，對于踐行社會主義核心價值體系，引領廣大人民群眾的思想和實踐朝著正確的方向邁進，具有十分重要的意義。

馬克思主義價值理論的二維視界，即是從宏觀和微觀這兩個視角對其進行的探討。馬克思主義的價值理論是以無產(chǎn)階級和人民大眾為主體、以在全世界實現(xiàn)社會主義和共產(chǎn)主義為理想目標、以辯證唯物主義和歷史唯物主義為指導的關于價值及其規(guī)律的學說，是馬克思主義理論體系的重要組成部分。從宏觀的層面對馬克思主義的價值理論給予了深入的剖析，即以人類社會歷史發(fā)展為出發(fā)點，從如何理解人的本質(zhì)、如何理解異化理論、如何理解人的全面自由發(fā)展等幾個角度詳細闡述了馬克思主義價值理論所要達到的終極目標，以及對整個人類社會的終極關懷；所謂馬克思主義價值理論的微觀視界，不同于把人的自由全面發(fā)展作為實現(xiàn)共產(chǎn)主義的終極價值目標的宏觀立場。它以“價值”一詞的概念為切入點，立足于馬克思主義的唯物史觀，從人類實踐——認識的活動中理解馬克思主義價值理論的重要性，并在其融入到整個實踐哲學中，從這一角度來完成對馬克思主義價值理論的深入思考。

一、宏觀視界——人的價值是馬克思主義價值理論的根本問題

從宏觀角度來看，馬克思主義的價值理論是要解決人的價值及價值觀念的問題，以最終實現(xiàn)人的自由全面的發(fā)展。因此，探討人的價值就成為站在宏觀立場看待馬克思主義價值理論乃至整個馬克思主義理論所必須解決的根本問題。它代表了馬克思主義價值理論更深層和更本原的研究視角。人的價值包括人的本質(zhì)、異化理論和人的全面自由發(fā)展等幾個角度。其中，人的本質(zhì)是馬克思主義價值理論的基礎，異化的揚棄是正確理解馬克思主義價值理論的必要途徑，而實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展是最終的價值目標。它們共同構(gòu)成了馬克思主義價值理論宏觀視界的有機整體。

1、人的本質(zhì)是馬克思主義價值理論的基礎

所謂一種事物的本質(zhì)，就是這種事物之所以為這種事物、區(qū)別于其他事物的根據(jù)或最根本的屬性，它為這種事物的一切分子所共有?？茖W準確地把握馬克思主義對于人的本質(zhì)的闡述，無疑是消滅異化、實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展的前提和基礎，也就是馬克思主義價值理論首先要解決的問題。在馬克思一生的哲學研究中，他對人的本質(zhì)先后提出了三種規(guī)定，分別是人的本質(zhì)具有社會性、人的本質(zhì)是勞動、人的本質(zhì)是一切社會關系的總和。

馬克思對人的本質(zhì)具有社會性的論述，主要集中在他的《黑格爾法哲學批判》一書中。這是他開始思考人的本質(zhì)問題的萌芽階段。在書中，馬克思擺脫了黑格爾唯心主義的束縛，開始走進唯物主義。但由于此時他的唯物主義思想還在一定程度上受到了費爾巴哈人本主義思想的影響，并且在書中借用了費爾巴哈的語言。隨著后來馬克思思想的發(fā)展，在人的本質(zhì)的認識上，其觀點得到了進一步的深化。

在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思提出了他對人的本質(zhì)的第二種規(guī)定，即人的本質(zhì)是勞動。首先，馬克思把勞動作為改造自然界、創(chuàng)造世界歷史的工具。人用勞動改變自然物，從而把人與自然界的關系轉(zhuǎn)化為人同自己的產(chǎn)品的關系。這樣一個被改變了的自然界作為人的活動的產(chǎn)物，成為“人化了”的自然界，在人類的不斷改造過程中，自然界完成了自己的發(fā)展。同時，對象的變化也反作用于主體本身；其次，勞動標志著人與動物的本質(zhì)差別。在馬克思看來，人的類特性是“自由的自覺的活動”，這正是勞動。人以其有意識的勞動，制造勞動工具，從事生產(chǎn)活動，謀取生活資料，以滿足自己的物質(zhì)與文化的需要。最終通過勞動，人實現(xiàn)了自由；再次，把勞動規(guī)定為人的本質(zhì)，也使人的本質(zhì)的社會性得到了進一步的確證。一方面，人所具有的社會性證明了作為自然界人化的手段的勞動也具有的社會性。在很大程度上勞動的社會性決定了人的社會性。作為自然存在物的人正是在社會性的勞動中成為社會存在物，成為社會的人；另一方面，人正是在社會性的勞動中結(jié)成了人與人之間的關系。在既為生產(chǎn)者存在又為他人存在的勞動和產(chǎn)品中，自身和他人的特性都得到了實現(xiàn)，從而表現(xiàn)出了人與人之間的社會關系。

在總結(jié)了以上兩種規(guī)定的基礎上，馬克思更加科學地揭示了現(xiàn)實的人的本質(zhì)的，是在《關于費爾巴哈的提綱》第六條中提到的對人的本質(zhì)的第三個規(guī)定，即人的本質(zhì)是“一切社會關系的總和”。這個定義連同整部《提綱》的出現(xiàn)，標志著馬克思新唯物主義世界觀和方法論的形成。其基本思想就是物質(zhì)的、革命的實踐在社會生活中起著決定的作用，這在馬克思主義的發(fā)展史上具有革命性的意義。

人的本質(zhì)是一切社會關系的總和，是指人們生活于其中的具體的、歷史的社會關系。這就必須把人的社會生活、社會實踐理解為一個復雜的有機整體，人與人的聯(lián)系也是多方面和多層次的。這里的“總和”也并不是指一切社會關系的簡單疊加，而是說以“總和”的方式發(fā)揮作用。其中，物質(zhì)經(jīng)濟關系是根本，其他方面的關系則是它的上層建筑，人的本質(zhì)歸根到底是由他在物質(zhì)經(jīng)濟關系中所處的地位決定的。在物質(zhì)經(jīng)濟關系的基礎上，人們才逐漸形成了政治的、法律的、道德的、宗教的多重關系和行業(yè)間復雜的社會交往，以其不同的方式折射著人的本質(zhì)。同時，人的本質(zhì)不是僵化的、固定不變的，而是具體的、并不斷發(fā)展變化的，人的發(fā)展就是社會關系的發(fā)展，作為規(guī)定人的本質(zhì)的社會關系也是動態(tài)的變化發(fā)展的。隨著人類社會的不斷進步，人與人之間的交往日益擴大，并逐漸滲透到社會的各個領域、各個層次，有利于擺脫個體的、地域的和民族的狹隘性，從而全面地塑造自己、發(fā)展豐富多彩的個性。

2、異化的揚棄是正確理解價值理論的必要途徑

研究馬克思主義的價值理論，就有必要探討人的本質(zhì)的異化以及異化的揚棄。在拉丁文中，“異化”一詞與“出賣”、“轉(zhuǎn)讓”是同義詞。異化的一般理解就是由主體產(chǎn)生出來的客體總是作為主體的對立面，成為一種外在的異己力量而反對主體本身。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》，馬克思對異化勞動問題進行了詳細而系統(tǒng)的論述。他認為異化主要包括四個方面：一是勞動產(chǎn)品的異化。也就是說，勞動者生產(chǎn)得越多，他能夠占有的卻越少。勞動產(chǎn)品儼然成了與勞動者相敵對的力量；二是勞動活動的異化。這是指勞動活動不再是勞動者自覺自愿的行為，而成為被迫性的和強制性的了；三是人的本質(zhì)的異化。勞動本來是人的本質(zhì)屬性，隨著勞動產(chǎn)品和勞動活動的異化，勞動僅僅成了維持人肉體生存的手段，這就把人的類本質(zhì)變成了異己的本質(zhì)；四是人同人相異化。在這四個方面中，人的本質(zhì)的異化是核心，它既是勞動異化的結(jié)果，更因為它與資本主義的產(chǎn)生和消滅密切相關，而成為資本主義制度產(chǎn)生和發(fā)展的直接動因。馬克思從資本主義的經(jīng)濟關系入手，看到了勞動者勞動活動的異化是因為無產(chǎn)者同資產(chǎn)者的經(jīng)濟關系以及人與人之間關系的異化，進而揭露了資本主義制度的殘酷性以及資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的根本對立。

馬克思認為異化的產(chǎn)生是源于分工的出現(xiàn)。分工在提高生產(chǎn)率的同時，也限制了勞動者的自由，使勞動僅僅成為他們生存的手段。然而，社會分工的出現(xiàn)卻是人類社會文明進步的客觀要求，是源于個人力量的有限性與客觀對象的無限性之間的矛盾。正是這種矛盾的存在，使得人們不得不以社會分工的形式，通過提高生產(chǎn)效率來發(fā)展經(jīng)濟，推動整個人類社會的進步。這才是潛藏在社會分工背后、造成異化的深層原因。從另一個角度來看，異化的產(chǎn)生是社會生產(chǎn)方式運動的產(chǎn)物和結(jié)果，是人類的本質(zhì)力量發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物。這是因為，決定人的本質(zhì)力量發(fā)展的，歸根到底還是一切社會關系的總和。由于人類社會還沒有發(fā)展到最全面且完善的階段，在相當長的時間內(nèi)，人還不能自由自覺的控制各種社會關系。因此，異化所造成的人的片面、畸形，是人在特定歷史條件下的特定社會發(fā)展形態(tài)出現(xiàn)的必然形式。

關于異化的揚棄，馬克思提出了“自我異化的揚棄跟自我異化走著同一條道路。”的觀點。這實際上是說明人的勞動被異化的過程也蘊含著異化揚棄的過程。這是馬克思吸收了黑格爾否定之否定的辯證法思想的成果。這個過程，既是現(xiàn)實的客觀矛盾的發(fā)展過程，也是人們的認識過程，還是無產(chǎn)階級實際斗爭的展開和壯大的過程。

3、人的自由全面發(fā)展是馬克思主義價值理論的最終目標

縱觀馬克思、恩格斯的整個思想發(fā)展歷程，馬克思主義的理論體系始終貫穿著一個核心內(nèi)容，這就是如何“實現(xiàn)人的自由、解放和全面發(fā)展”。這不僅是整個馬克思主義思想的落腳點，更是他們價值追求的終極目標。馬克思、恩格斯以及其后所有為無產(chǎn)階級事業(yè)奮斗的人們，他們從事科學研究的起點和終點都集中在這一核心內(nèi)容上。因此，人的自由全面發(fā)展也就成為了馬克思主義價值觀的最終目標。研究人的本質(zhì)以及異化的問題，最終都是要落實到人的自由全面發(fā)展上來。

在馬克思看來，要實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展而進入共產(chǎn)主義社會，需要達到的條件包括生產(chǎn)力的巨大發(fā)展以及人際交往的普遍性。恩格斯曾明確指出：“共產(chǎn)主義只有作為占統(tǒng)治地位的各民族‘立即’同時發(fā)生的行動才可能是經(jīng)驗的，而這是以生產(chǎn)力的普遍發(fā)展和與此有關的世界交往的普遍發(fā)展為前提的。”[①]生產(chǎn)力的發(fā)展可以最大程度的消除貧困，使無產(chǎn)者擺脫受壓迫的地位；而通過生產(chǎn)力發(fā)展的影響，人們之間的聯(lián)系日益密切。只有具備了生產(chǎn)力高度發(fā)展和擴大人們之間的交往等條件，人們才可以變革社會制度、共同占有生產(chǎn)資料，并從被支配、被控制的地位中解放出來，成為自己的主人。

實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展必須以生產(chǎn)力的發(fā)展作為保障，就必然要認清資本主義的歷史作用。馬克思以辯證法的思想認識到了資本主義生產(chǎn)的積極一面，即資本主義在生產(chǎn)力發(fā)展、社會關系領域以及文化意識等諸多方面所取得的巨大成就，必須承認資本主義對人的生存和發(fā)展所起到的進步作用。但資本主義的弊端更是不容忽視的，資本主義通過技術、制度、理性等因素所取得的偉大成就并沒有能夠解放現(xiàn)實的人，相反，卻使人處于深刻的異化狀態(tài)。因此，代表人類發(fā)展方向的無產(chǎn)階級和人民群眾必須要在馬克思主義理論的指導下肩負起實現(xiàn)共產(chǎn)主義、讓每個人都自由全面發(fā)展的歷史使命。

    以此為基礎，馬克思表現(xiàn)出了對共產(chǎn)主義的向往。他認為，隨著資本主義制度的消亡和無產(chǎn)階級國家的建立，最廣大的人民群眾成為真正的主人，能夠代表他們利益、為他們所接受的價值觀，才是真正的價值觀。這種以人民為主體的價值觀的豐富與發(fā)展，也必然依賴于人民群眾自己的創(chuàng)造和把握。人民是一切社會價值的創(chuàng)造者和享用者的統(tǒng)一。他們可以實現(xiàn)人的徹底解放、每個人個性的自由全面發(fā)展，進而達到人類社會真善美的和諧統(tǒng)一，這是人類社會價值追求的理想境界。當然，在實現(xiàn)這一價值目標的過程中，必然要經(jīng)歷長期復雜的過程。人民群眾只有努力建設高度的物質(zhì)文明和精神文明，革命性地改造受壓迫的社會制度，逐步實現(xiàn)人與自然之間、人與人的社會關系方面的和諧統(tǒng)一，才能最終達到自己的目的。

由此可見， 由人的本質(zhì)到異化理論，再到人的自由全面發(fā)展，這是以人的價值觀為靈魂的馬克思主義價值理論的根本脈絡。馬克思主義關于“實現(xiàn)人的自由、解放和全面發(fā)展”的觀點，不僅是馬克思主義價值理論的核心思想，也是整個馬克思主義理論體系的終極目標。作為科學理論的馬克思主義價值理論也必然在實踐中不斷檢驗、修正、發(fā)展，并能夠與時俱進，能夠成功指導中國社會價值體系的發(fā)展。因此，我們可以說，馬克思主義價值理論是以辯證唯物主義和歷史唯物主義世界觀為指導，以人類的自由全面發(fā)展為價值目標的，不僅代表無產(chǎn)階級和廣大勞動人民的根本利益，而且反映了人類歷史發(fā)展的客觀規(guī)律。

二、微觀視界——實踐哲學中的價值認知

與宏觀視界不同，馬克思主義價值觀的微觀視界是旨在從價值理論本身出發(fā)，將馬克思主義的價值理論建構(gòu)于馬克思主義哲學的基礎之上，在人類認識與實踐的雙向互動的過程中突顯價值理論的重要意義。眾所周知，作為馬克思主義哲學基礎的實踐哲學不僅為人類改造世界提供指導，它也同樣為價值理論奠定了基礎。對馬克思主義價值理論進行微觀視界的探討，就是通過人類能動地改造物質(zhì)世界的對象性活動來完成對價值理論的認知。

1、對價值理論的深入理解

從微觀視界探討馬克思主義的價值理論，首先就要立足于對價值概念的理解，深入把握對價值的認知。在馬克思主義的理論體系中，價值一詞被使用頻率最高的地方，不是在價值哲學理論的部分，而是在對政治經(jīng)濟學的論述過程中。作為哲學層面上的價值，馬克思恩格斯的確沒有給出明確的定義，直接談價值觀念的理論也不是很多。但如果我們從馬克思的政治經(jīng)濟學理論全局的高度來看，這部政治經(jīng)濟學本身并不以談論經(jīng)濟價值問題為目的。它旨在通過揭示資本主義經(jīng)濟運動規(guī)律的科學體系，建立起關于勞動、人和無產(chǎn)階級真正社會歷史價值的更高層次的價值學說。因此可以看到，馬克思主義理論經(jīng)濟學中的價值含義與哲學中的價值含義應該是特殊與一般的關系，哲學層面上的價值具有更廣泛而深刻的精神內(nèi)涵和終極追求。從這個意義上說，馬克思在政治經(jīng)濟學領域中關于價值的論述雖然表明的是物與人的需要的關系，但只要深入理解，我們就會看到一切主客體關系中不僅存在著物與人的關系，更廣泛地存在著人與人、人與精神現(xiàn)象的關系。這里的經(jīng)濟學含義就具有了普遍的、一般的意義。因此，從哲學層面上把握 “價值”概念，就必須要立足于馬克思主義理論體系的基本原理和一貫精神，從特殊性的概念中尋找具有普遍性的意義，切實地反映人類歷史發(fā)展的生活實踐。

目前對價值理論的研究層出不窮，國內(nèi)外學術界對于價值概念的界定也沒有達成一致的意見?？傮w來看，主要有以下三種代表性觀點：主體價值論、客體價值論、主客體關系論。不論這三種觀點的立足點分別是什么，實際上它們都離不開主體、客體這兩個要素，都形成了由價值主體和價值客體組成的需要和滿足的關系，即價值關系。在價值關系中，主體處于主導地位，它的需要和能力是生成價值的內(nèi)在動因；客體反映出了事物的屬性、結(jié)構(gòu)等自身的要素，它是主體需求的對象，是生成價值的必備條件。主體和客體通過實踐活動相互作用，形成了一定的價值關系系統(tǒng)，主體客體化和客體主體化是這一系統(tǒng)的實質(zhì)和內(nèi)容。主體客體化就是在以物質(zhì)資料的生產(chǎn)活動為基礎的實踐活動中，客體按照主體的不斷發(fā)展的需要，形成新的結(jié)構(gòu)、形式和功能。因此，主體客體化的過程就是主體創(chuàng)造價值的過程。而客體主體化的過程就是客體被主體占有、消費、享用的過程，是價值的實現(xiàn)過程。在主客體相互轉(zhuǎn)化的辯證過程中，不僅有這種外向的主客體關系，還存在著內(nèi)向的主客體關系，即自我主客體關系。也就是說，主體在與自身之外的事物結(jié)成對象關系的過程中，還以自己為對象，在精神和物質(zhì)上不斷對自身進行著改造。因此，主體的價值也在這個過程中得到了增加，主體得以更加完善, 并不斷完成著對自我的超越，成為推動歷史發(fā)展的能動性和必要性。

2、價值理論在實踐——認識過程中的重要意義

在對價值觀念深入認知的基礎上，馬克思主義的價值理論需要在實踐——認識的過程中融入到實踐哲學中。這是我們從微觀的層面理解馬克思主義價值理論的關鍵環(huán)節(jié)。作為人類實踐——認識基本活動中的普遍內(nèi)容，價值理論在馬克思主義哲學理論體系中具有十分重要的地位。首先，人類全部的實踐活動和認識活動都具有兩方面的指向性：一方面是弄清世界的本來面目，即認識世界，從而也就能夠明確人類能夠怎樣去改造世界；另一方面是弄清這個世界同人類自身的生存和發(fā)展的關系，從而也就懂得人類應該怎樣對待世界上的一切現(xiàn)象。前者是追求知識、科學、真理，后者是把握價值，實現(xiàn)價值。這兩者對于人類的歷史發(fā)展來說都是不可缺少的。其次，價值問題在人的每一個實踐——認識的雙向互動體系中扮演著推動力的角色。推動實踐和認識不斷深化的根本原因是人的需要的不斷發(fā)展：認識的需要，實踐的需要，解決各種認識之間、實踐之間、認識與實踐之間矛盾的需要，等等，這些需要本身都表現(xiàn)為價值問題。在“實踐——認識”相互作用的前進過程中，任何一個環(huán)節(jié)上缺少了價值的追求，這個過程都會中止。

從這里我們可以看到，價值是人類活動的動力因素，它又和知識、真理一樣，是認識所追尋和包含著的成果內(nèi)容的一部分。由此可以勾勒出關于人類活動的一種哲學整體圖景：人的實踐——認識活動作為一種特殊的物質(zhì)運動形式，主體與客體是它的物質(zhì)承擔者，思維與存在的關系是它的基本矛盾，認識與實踐是它的運動方式和過程，而價值和真理則是它運動過程的內(nèi)容和產(chǎn)物。[②]因此，只有在人類實踐——認識基本活動的基礎上展開對馬克思主義價值理論的探討，才能充分揭示其豐富內(nèi)容和普遍性質(zhì)。

3、實踐哲學中的價值認知

首先，實踐與價值的產(chǎn)生。

人類的整個生存發(fā)展過程就是在實踐與認識的雙向互動中完成的。而價值的產(chǎn)生顯然是在實踐向認識轉(zhuǎn)化這一層面上。馬克思主義哲學的理論根基是實踐哲學和唯物史觀，它不是對物質(zhì)或精神的某一領域的熱衷，而是把人的能動的實踐活動和由這種活動組成的社會歷史作為研究的立足點。由于實踐是人類能動地改造物質(zhì)世界的對象性活動，它就成為了包括價值實現(xiàn)在內(nèi)的一切人類活動的根本途徑。一方面，實踐作為人所特有的對象性活動，內(nèi)在地表現(xiàn)為以人為主體，以客觀事物為客體，主客體通過相互作用創(chuàng)造出一個屬人的對象世界。因為在這個過程中，主體所具有的目的、理想、價值、能力等本質(zhì)力量被對象化為客觀實在；另一方面，實踐又是客觀的，它具有客觀的性質(zhì)和形式，涵蓋了人類生活的全部內(nèi)容。離開實踐的發(fā)展，人類社會也無從發(fā)展。因此，實踐就成為了人類存在和發(fā)展的根本和唯一的方式。這也是馬克思主義哲學理論與傳統(tǒng)哲學理論相比的高明之處：它是以改造世界為目的的實踐哲學。人類社會在馬克思那里就是歷史地發(fā)展著的實踐活動。我們可以說，只有在實踐中才能真正理解價值。        

進一步講，價值是從人們對待滿足他們需要的外界物的關系的活動中產(chǎn)生的。我們只有通過對人類實踐和社會歷史的考察來發(fā)現(xiàn)蘊含于其中的價值，也只能通過發(fā)現(xiàn)蘊含于其中的價值而理解人類活動和社會歷史。因此，馬克思主義理論考察歷史原始發(fā)生的思路和方法具有了普遍的意義，從個體活動領域到社會歷史領域，它為價值的原始發(fā)生理論提供了全面的指導。我們從中不難發(fā)現(xiàn)，價值總是圍繞人、人類需要和人類活動而展開的。在人類活動和社會歷史領域之外沒有任何價值因素。同時，人類歷史上最初的生產(chǎn)是人類自身所必需的生活資料的生產(chǎn)活動，而一旦生產(chǎn)出他們所必需的生活資料的時候，最初的價值即物質(zhì)生活價值也就被創(chuàng)造出來了。因而，價值的產(chǎn)生在一定程度上是與人類活動和社會歷史的發(fā)展具有一致性。也就是說，馬克思主義關于“實踐”的概念，內(nèi)在地包含了人的價值選擇、價值追求和價值目標。

其次，實踐與價值的評價。

實踐不僅在價值的產(chǎn)生階段發(fā)揮著重要作用，價值在評價的層面上也離不開實踐。在馬克思主義的價值理論中，價值主體和評價主體是重合的，都是無產(chǎn)階級即人民大眾。一生致力于無產(chǎn)階級的解放和發(fā)展的事業(yè)中，馬克思認為價值評價的主體只能是人，而且這種人是處于一定社會關系中的現(xiàn)實的人。從馬克思主義社會歷史觀的角度研究主體，可以將價值主體定位為人民，也就是將價值評價的主體確定為人民大眾。

馬克思曾說過：“人的思維是否具有客觀的真理性，這不是一個理論問題，而是一個實踐問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現(xiàn)實性和力量，自己思維的此岸性。關于思維——離開實踐的思維——的現(xiàn)實性或非現(xiàn)實性的爭論，是一個純粹經(jīng)院哲學的問題。”[③]評價尺度就是主體對客體于人的意義的一種觀念性的把握標準，是主體關于客體有無價值以及價值大小所作的判斷準則，是一定的人對客體的有用性的思維活動。這種思維活動不是先驗的，在評價之前，它是一個實踐的過程。只有實踐，我們才能認識到什么是我們所要求達到的。所以，這個評價尺度本身在本質(zhì)上也具有客觀性、實踐性?？梢哉f，馬克思的社會發(fā)展評價尺度思想的理論基礎和根據(jù)就是社會實踐。

再次，實踐是整個價值理論發(fā)展的基礎。

事實上，實踐性貫穿于價值存在和發(fā)展的每一個環(huán)節(jié)，體現(xiàn)了價值的本質(zhì)，就如同它貫穿于人類社會發(fā)展的每一個環(huán)節(jié)。由于價值表現(xiàn)為一種與主客體密不可分的存在形式，使它天然具有主體性，也就是主體實踐活動的目的性和方向性，體現(xiàn)了“人的內(nèi)在尺度”或“主體的尺度”。而實踐作為改造客觀世界的活動，必然帶有人類自身的理想和目標，它也內(nèi)在地包含了人的目的性與價值選擇，創(chuàng)造價值和享用價值也必然成為人類實踐的一個重要的內(nèi)在推動力。

馬克思曾提到：“……實際上，而且對實踐的唯物主義即共產(chǎn)主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變事物的現(xiàn)狀。”[④]這個論斷就蘊含了價值理論的重要意義：它可以為人類解放的價值選擇和實踐導向指明方向，更為能動性地、革命性地改造客觀和主觀世界提供了合理性的價值理論基礎。因而，只有立足于實踐，才能真正地從主體性與客體性的統(tǒng)一、主觀性與客觀性的統(tǒng)一、現(xiàn)實性與理想性的統(tǒng)一去理解和把握價值的理論的精髓。[⑤]馬克思的實踐哲學不僅為人類改造世界提供指導，它也同樣為價值理論奠定了基礎。我們要充分認識到以實踐為基石的馬克思主義哲學理論體系給我們研究價值問題提供了重要啟示。研究價值問題，必須以研究實踐為前提，正是各種形式的社會實踐活動，使得價值問題得到了最基本的體現(xiàn)。

 總之，在當代人類社會面臨一系列重大問題的背景下，人們的價值觀念也在發(fā)生著重大變化，價值觀念的選擇和評價也趨向于多樣化。在這種情況下，價值理論研究的必要性和重要性就日益突顯出來。我們通過從宏觀和微觀的二維視界中全面、深入挖掘馬克思主義價值理論的哲學資源，旨在為當代中國踐行社會主義核心價值體系提供強有力的理論支撐。

 

[注釋]

[①] 《馬克思恩格斯選集》第3卷，北京:人民出版社1995年版，第39頁。

[②] 李德順：《價值論》，中國人民大學出版社 1987年版，第31頁。

 

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   作者簡介：劉佳（1983—），女，內(nèi)蒙古包頭人，中國石油大學（華東）馬克思主義學院2010級博士生,內(nèi)蒙古科技大學馬克思主義學院講師；夏從亞（1961— ），男，江蘇沭陽人，中國石油大學(華東)馬克思主義學院院長、教授、博士生導師。