秦漢魏晉南北朝禮制與國家治理

中國古代的“禮”與國家治理的關(guān)系是一個(gè)值得深入探討的重大問題。“國家治理”是指包括國家在內(nèi)的各種治理主體來管理事務(wù)的諸多方式的總和，目前已是各社會科學(xué)學(xué)科研究的熱點(diǎn)。但是，歷史上國家治理研究的成果尚很有限，而古代國家治理研究對于總結(jié)借鑒歷史經(jīng)驗(yàn)、為當(dāng)下的治理能力現(xiàn)代化建設(shè)提供歷史智慧具有現(xiàn)實(shí)意義。至于“禮”，它是中國古代一整套理念及復(fù)雜制度的總和，具體可分為傳統(tǒng)禮學(xué)、廟堂禮典、鄉(xiāng)里禮秩三部分。傳統(tǒng)禮學(xué)屬于“禮”的知識生產(chǎn)和再生產(chǎn)部分；“廟堂禮典”包括朝廷的吉、兇、軍、賓、嘉五禮，它囊括了對日月山川和宗廟的祭祀，宗室成員守孝服制以及軍事、朝貢、元會節(jié)日等儀式；“鄉(xiāng)里禮秩”由旨在序齒的鄉(xiāng)飲酒禮、旨在收族的宗族祭祖禮和各地林林總總的地方性神祀組成，它們是實(shí)現(xiàn)大一統(tǒng)成本最低的基層終端治理方式。因此，無論從“國家治理”還是從禮制研究的現(xiàn)狀來看，中國古代“禮”與國家治理的關(guān)系都是一個(gè)重大的學(xué)術(shù)問題，需要從全方位進(jìn)行推進(jìn)和深入。本文將著眼于秦漢魏晉南北朝這一斷代，初步探討這一問題。

國家治理能力對“禮”的需求

中國古代的國家治理可分為直接治理、社會治理兩個(gè)層面。秦漢魏晉南北朝時(shí)期是我國大一統(tǒng)中央集權(quán)形成、完善、嬗變的階段，直接治理和社會治理也經(jīng)歷了相應(yīng)過程。首先看直接治理。從秦朝開始實(shí)行郡縣制，郡縣制的下面是鄉(xiāng)里制，鄉(xiāng)有三老、嗇夫、游徼，掌管戶籍、賦稅、徭役、治安等一系列事宜；鄉(xiāng)下設(shè)里，大致與自然村落合而為一。在這個(gè)制度下，所有百姓均為皇帝治下的編戶齊民。從出土秦漢簡牘看，里耶秦簡和走馬樓吳簡反映的情況均以多姓雜居為主，說明從秦漢至孫吳，王朝在基層一直通過推行鄉(xiāng)里制析分家戶規(guī)模，實(shí)現(xiàn)官方對編戶民的直接控制。但在兩漢平穩(wěn)的“結(jié)構(gòu)過程”中，個(gè)體家庭通過繁衍形成家族，家族形成聚落，在某些地方聚族而居，若家族成員再占據(jù)鄉(xiāng)里制下的三老等職位，于是便從最初秦朝的直接治理中孕育出了以家族為核心、靠多方協(xié)調(diào)來維持社會秩序的基層社會治理。甘肅臨澤晉簡“田產(chǎn)爭訟爰書”為世人呈現(xiàn)的就是西晉時(shí)期家族進(jìn)行社會治理的具體內(nèi)容。北魏入主中原后，社會秩序和基層社會組織經(jīng)歷了崩析再重建的過程，早期的宗主督護(hù)制是國家權(quán)力暫時(shí)認(rèn)可和接受鄉(xiāng)里自組織（塢堡或塢壁）的結(jié)果，后來的三長制則是國家重建基層統(tǒng)治網(wǎng)絡(luò)并讓國家權(quán)力的末梢下沉到鄉(xiāng)里的制度。

總之，從東漢到魏晉南北朝時(shí)期，國家治理是直接治理和社會治理的結(jié)合。但無論直接治理還是社會治理，其治理能力和技術(shù)都是簡單的，僅靠此二者并不足以維系穩(wěn)定的大一統(tǒng)結(jié)構(gòu)，還需要其他力量為國家治理賦能。禮制就是這樣一種重要的賦能力量，它從思想到制度渾然一體，能作為古代統(tǒng)治技術(shù)有限時(shí)的延伸。禮制中的“禮儀標(biāo)識”展示了王朝進(jìn)行治理合法性的來源；廟堂禮典的展演，部分地承擔(dān)了國家治理的功能；禮制的價(jià)值觀被援引進(jìn)入儒家化的法律體系，實(shí)現(xiàn)了“以禮入法”來治理天下；“禮教”作為統(tǒng)治者的意識形態(tài)往下推行，形塑并規(guī)范了民間禮俗的內(nèi)容，最終形成了文化上的大一統(tǒng)。經(jīng)過“禮”在這些方面的賦能，秦漢魏晉南北朝國家治理手段的有限被最大限度地彌補(bǔ)，治理能力大大提升，并做到了治理范圍的全覆蓋。

“禮”為國家的直接治理賦能

“禮”為秦漢魏晉南北朝國家治理賦能，首先表現(xiàn)在為王朝權(quán)力的來源提供合法性上。秦統(tǒng)一天下后開始用正朔服色等一整套“禮儀標(biāo)識”來表示自己是“天命”的獲得者，可以合法治理天下。這種“天命”的合法性通過郊廟祭祀禮典來證明。雖然秦漢魏晉南北朝時(shí)期的郊廟祭祀在經(jīng)學(xué)和權(quán)力的多次變化下經(jīng)歷了多輪變動(dòng)，但通過“禮儀標(biāo)識”和郊廟祭祀的禮典展演來論證治理的合法性這一傳統(tǒng)始終穩(wěn)固，它是政權(quán)正統(tǒng)的重要標(biāo)志。

“禮”為國家治理賦能的第二個(gè)表現(xiàn)就是用廟堂禮典彌補(bǔ)“直接治理”技術(shù)的有限，具體措施就是將“直接治理”儀式化，并讓有關(guān)的廟堂禮典承擔(dān)部分政治生活的實(shí)際功能，這方面最有代表性的是元會禮。秦漢魏晉南北朝時(shí)期，皇帝為天下之尊，包括王畿之內(nèi)、各州郡縣、四海“夷狄”的“天下”一并接受皇帝的統(tǒng)治，元會禮典的展演就是這一秩序在特定空間的儀式化表現(xiàn)。元會禮是漢初叔孫通制作朝儀的延伸，近年張家山336號漢墓、胡家操場漢墓M12均出土有《朝律》，它們是規(guī)定西漢時(shí)期“朝”這一禮典過程和細(xì)節(jié)的法律條文。漢宣帝時(shí)呼韓邪單于參加“朝十月”的禮典成為著名的“呼韓邪故事”，它奠定了漢朝處理內(nèi)外關(guān)系的基本儀式和過程。西晉于晉武帝咸寧年間舉行的元會禮奠定了基本的華夷秩序，皇帝、百官、諸侯、匈奴單于在這個(gè)秩序中各有站位，這些站位組成的空間秩序是儒家心目中的“天下”格局通過禮典展演的反映。東晉、劉宋、南齊大部分因襲西晉制度，梁天監(jiān)年間的元會禮有所改易，反映了梁的五禮興作是南朝的高峰。北朝的元會禮中，北齊制度對此記載較詳，它承自北魏，為北朝涉及外交方面的國家治理大大賦能。

“禮”為社會治理賦能

除了為國家的直接治理賦能之外，“禮”在為社會治理賦能方面助力更是強(qiáng)大。具體可概括為兩方面：一是通過滲透了“禮”精神的儒家化法律在全社會的施行，建立一個(gè)符合儒家倫理觀和理想模式的社會；二是通過“禮教”對民間風(fēng)俗進(jìn)行改造，形成體現(xiàn)大一統(tǒng)文化的“禮俗”，后者在文化統(tǒng)一方面有極其重要的作用。具體說來，西晉《泰始律》按“準(zhǔn)五服以制罪”即以家族為本位實(shí)行同罪異罰；北魏則將“不孝”入罪，并發(fā)明了“存留養(yǎng)親”制度，這樣“禮”的精神和制度終于通過“法律儒家化”落實(shí)為法律條文，進(jìn)而治理社會，這是“禮”為社會治理賦能的一個(gè)重要領(lǐng)域。此外，秦漢魏晉南北朝時(shí)期的“禮”通過表現(xiàn)為文化形式的“禮教”對民間禮俗進(jìn)行改造，雖然秦漢魏晉南北朝時(shí)期尚未開始“禮制下移”，但從東漢時(shí)期開始，朝廷推行的“禮教”已在各地區(qū)和基層扎根，這一點(diǎn)從武梁祠、孝堂山石刻的故事畫內(nèi)容可以看出。于是，地方官員、鄉(xiāng)里豪強(qiáng)或世家大族成為“禮教”的載體，通過他們的主導(dǎo)，符合“禮”精神的一部分儀式在鄉(xiāng)里扎根，這些儀式包括祀神和歲時(shí)節(jié)慶。從出土文獻(xiàn)和碑刻資料看，里耶秦簡、周家臺秦簡有祠先農(nóng)；東漢碑刻資料記載了地方官按慣例祭祀國家祀典體系內(nèi)的當(dāng)?shù)厣酱?；走馬樓吳簡反映了臨湘侯國祭祀録山、明星等神，這些均是合乎禮制的神祀。歲時(shí)節(jié)慶方面，《四民月令》記載了東漢鄉(xiāng)里基層士大夫地主每到春、秋社以及夏至、初伏、冬至，都要祭祀神靈與祖先的情景；《荊楚歲時(shí)記》則記載了中古南方荊楚地區(qū)的蠟、儺、寒食、端午、齋等歲時(shí)節(jié)慶的情況，它們跟廟堂禮典中的“五時(shí)讀令”之禮遙相呼應(yīng)。雖然魏晉南北朝時(shí)期歲時(shí)節(jié)慶存在南北差異，比如北方的寒食、南方的端午分別是富有代表性的節(jié)日，但無論南北，都繼承了秦漢以來按時(shí)令運(yùn)行節(jié)奏來安排各種節(jié)日的傳統(tǒng)。這也是后來隋朝能結(jié)束分裂、重建大一統(tǒng)的重要原因。

綜上所述，秦漢魏晉南北朝禮制為國家治理起了全方位的賦能作用。在直接治理方面，通過正朔服色等“禮儀標(biāo)識”和部分禮典展演為王朝權(quán)力的合法性賦能；通過廟堂禮典將王朝的直接治理儀式化，承擔(dān)部分政治生活的功能。在社會治理方面，一是通過滲透“禮”精神的儒家化法律實(shí)現(xiàn)對社會秩序的全覆蓋和糾治；二是通過上層的“禮教”對民間風(fēng)俗進(jìn)行改造。于是，“禮”為有限的國家治理技術(shù)進(jìn)行了全方位賦能，從思想到制度到文化全方位建立了大一統(tǒng)，這是中國文化從古早時(shí)期就能屹立于世界之林，幾經(jīng)摧折而終不倒，至今仍有頑強(qiáng)生命力的重要原因。

（作者楊英  中國社會科學(xué)院古代史研究所研究員）