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    1. 學術視野

      以“第二個結合”構建民族國家精神

      來源:《社會科學報》總第1885期3版 發(fā)布:規(guī)劃評獎部 發(fā)布日期:2024-01-19 閱讀:672

      中共上海市委黨校哲學部教授 黃力之

      我們面對的是世界百年未有之大變局,這是一個既全球化又互相對峙的世界,以保守封閉立民族魂是不可取的,以不設防的開放立民族魂也是不可取的,由此,“第二個結合”成為中國新的選擇。堅守中華民族的文化傳統(tǒng)、文化精神是應對時代的必然選擇。

      全球化之下國家精神的民族特征依然堅挺 

      21世紀第一個二十年結束時的現(xiàn)實是,不同民族國家的利益本來就不可能一致,更由于宗教、意識形態(tài)、制度的差異依然存在,逆全球化思潮肆虐,強權主義試圖單方面控制世界,維護自己的優(yōu)勢地位。盡管馬克思在19世紀超前說了“民族的片面性和局限性日益成為不可能”,而實際上這種“片面性和局限性”依然堅韌,不斷引發(fā)程度不一的沖突甚至爆發(fā)戰(zhàn)爭。在處理國際關系事務時,民族國家的利益首先當然需要硬實力的支撐,但是,軟實力即民族國家的精神力量依然不可或缺。

      作為移民國家的美國也在尋求自己的國家精神定位。哈佛學者亨廷頓在1990年代提出“文明的沖突”論時,高度注意到了“文化全球化”表象下的本土文化的頑強性,他并不認為流行音樂、可樂、牛仔褲真正完成了文化的統(tǒng)一性改造。他指出,當今世界上一些國家的領導人有時企圖擯棄本國的文化遺產(chǎn),使自己國家的認同從一種文明轉向另一種文明,然而這很難成功,這樣的國家終而會成為精神分裂的無所適從的國家。具體到美國,他認為,“一個不屬于任何文明的、缺少一個文化核心的國家”“不可能作為一個具有內(nèi)聚力的社會而長期存在。一個多文明的美國將不再是美利堅合眾國,而是聯(lián)合國”。同時,“在一個世界各國人民都以文化來界定自己的時代,一個沒有文化核心而僅僅以政治信條來界定自己的社會哪里會有立足之地?政治原則對于一個持久的共同體來說只是一個易變的基礎。在一個講求文化的多文明的世界里,美國可能不過是一個正在消失的講求意識形態(tài)的西方世界中殘留下來的最后一個不合時宜者”。

      問題是,美國是移民國家,其白人人口約占60%,非白人人口數(shù)量已不是一個可以忽略的小的數(shù)字。“9·11”事件后,亨廷頓針對新形勢,專門寫了一本新書《我們是誰:美國國家認同面臨的挑戰(zhàn)》來討論美國的民族國家精神構建問題,他寫道:

      “即使是最成功的社會,也會在某個時候遇到內(nèi)部分解和衰落的威脅”,“然而有的社會當生存受到嚴重挑戰(zhàn)時,也能夠推遲其衰亡,遏制其解體,辦法就是重新振作國民特性意識,振奮國家的目標感以及國民共有的文化價值觀”。“美國人應當重新發(fā)揚盎格魯-新教的文化、傳統(tǒng)和價值觀,因為正是它們?nèi)齻€半世紀以來為這里的人種、民族和宗教信仰的人所接受,成為他們自由、團結、實力、繁榮以及作為世界上向善力量道義領導者地位的源泉。”“我強調的是盎格魯-新教的文化重要,而不是說盎格魯-新教的人重要。文化而非人種和民族屬性。”

      在20世紀末與21世紀初全球化的樂觀氛圍下,一些人以為美國是只講世界性而不講民族性的,這種認知顯然是幼稚的。

      崛起的中國需重新進行精神定位 

      對中國來說,四十多年的改革開放使國家走上世界舞臺,中國有權利發(fā)展自己,中華民族的偉大復興是不可阻擋的。中國當然要與一切民族國家友好相處,因而向世界提出釋放充分善意的“構建人類命運共同體”構想,中國也愿意踐行全人類共同價值觀。但是,中國與那些試圖阻擋中國發(fā)展前進的國家的關系是不可能憑單方面的友好愿望去維持的,中國更不可能聽任他人的支配使喚,中國必須自信、自立、自強,否則就會淪為強權國家的附庸。在這個大背景下,中國的自我定位,特別是民族國家精神的定位是非常重要的,如果認為中國只需要講世界性的東西,可以聽任文化的民族特征的流失,不必有自己的精神世界,那同樣也是幼稚的。堅守中華民族的文化傳統(tǒng)、文化精神是應對時代的必然選擇。

      但是,我們面對的是世界百年未有之大變局,這是一種真正的“未有”——不是18至20世紀中期的世界(開放與保守的對峙),也不是20世紀末與21世紀前十年的世界(大幅度互相開放的全球化時期),這是一個既全球化又互相對峙的世界,以保守封閉立民族魂是不可取的,以不設防的開放立民族魂也是不可取的,由此,“第二個結合”成為中國新的選擇。

      “結合”的結果是互相成就 

      習近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會上,對馬克思主義與中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結合即“第二個結合”給予了高度的重視:“‘結合’本身就是創(chuàng)新,同時又開啟了廣闊的理論和實踐創(chuàng)新空間。‘第二個結合’讓我們掌握了思想和文化主動,并有力地作用于道路、理論和制度。”“經(jīng)過長期努力,我們比以往任何一個時代都更有條件破解‘古今中西之爭’,也比以往任何一個時代都更迫切需要一批熔鑄古今、匯通中西的文化成果。”

      “古今中西之爭”是近代以來產(chǎn)生的中國精神構建問題。鴉片戰(zhàn)爭無情地暴露了中國落后于西方的這個事實,中國向何處去成為有識之士的迫切關注。經(jīng)歷洋務運動、維新變化的有限改革之后,中國人終而認識到必須更新文化觀念,重構民族精神。此時,由于西方的器物、制度、理念已經(jīng)為中國人所見識,于是,在重新構建國家民族精神的過程當中,以古今中西要素的孰重孰輕為內(nèi)容,形成多種解決模式,總體上是偏激、折衷兩大模式,偏激又分為回歸傳統(tǒng)(以辜鴻銘為代表)與全盤西化(以胡適為代表)兩類,折衷模式則以張之洞的“中體西用”為代表,這就是近代以來的古今中西之爭。1970年代末改革開放以后,古今中西之爭又浮出水面,歷史上的模式又被重新敘述一遍,莫衷一是。

      今天,如何理解“我們比以往任何一個時代都更有條件破解‘古今中西之爭’”的判斷呢?那就是,中國既走出了20世紀初的迷茫,又走出了1980年代的眼花繚亂,中國的現(xiàn)代化已經(jīng)取得舉世矚目的成就,中國的思想成熟也達到新的高度。思想成熟的標志就是習近平總書記所強調的“第二個結合”,“‘結合’的結果是互相成就,造就了一個有機統(tǒng)一的新的文化生命體,讓馬克思主義成為中國的,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為現(xiàn)代的,讓經(jīng)由‘結合’而形成的新文化成為中國式現(xiàn)代化的文化形態(tài)”。這個有機統(tǒng)一的新的文化生命體內(nèi)含著我們的民族國家精神。

      “馬中”兩要素構建中華民族國家精神

      “第二個結合”在理論上的重要性在于,它把毛澤東的三要素關系轉化為兩要素關系。所謂三要素關系即毛澤東1949年批評唯心歷史觀時所說,西方文化高于中國封建傳統(tǒng)文化,而馬克思主義又高于西方文化,而兩要素就是“第二個結合”的馬克思主義與中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。兩要素中沒有西的位置,客觀上反映了中國崛起以后對西方帝國主義心態(tài)與做派的應對,中國已經(jīng)有條件自信自強,不需要教科書和標準答案,也就不需要事事以西方為標準。

      當然,沒有西的位置并不意味著就完全不需要學習西方的思想文化了,恰如毛澤東所批評的——西太后式的反對“洋鬼子”是不對的。存在即合理,不同民族國家的思想文化都是獨特的,都自有其長處,這是永遠應該承認的文化史事實。近人魏源有一金句“師夷長技以制夷”,可以說這是近代以來偉大理性精神的開端,其理性精髓在于,他將對“夷”的抵制與對“夷”的長處的承認合為一體,無論與“夷”之關系有多么糟糕,也不能妨礙對“夷”長處的學習,因為恨“夷”而無視“夷”之長處,不去學習借鑒,充其量算是玻璃心自我主義。今天,我們必須在核心利益上堅持中國的東西,對西方的過分要求斷然說“不”,但是,我們應該比魏源有更高的境界,只要西方存在明顯可見的優(yōu)勢,特別是科學技術上的優(yōu)勢,我們就要去學習,驕傲自大對國家和民族沒有任何好處。還應該認識到的是,不要把科學技術當成牛馬之“用”,須知,馬克思主義的科學性就來自對18、19世紀自然科學思想的吸收。

      此處還有一個深層次的問題:盡管兩要素中沒有西的位置,但馬克思主義與“西”存在一種特殊關系——馬克思主義來自歐洲,在某種意義上,馬克思主義脫胎于歐洲思想文化,這樣,當人們使用馬克思主義一詞時,也就承認了馬克思主義所內(nèi)含之西方文化成分——從辯證法來說,馬克思主義既是它自身,又是西方思想文化之精華(當然,從更大的眼界來看,馬克思主義也是人類一切思想文化之精華,不過,稱其為“西方思想文化之精華”更為直接)。如此,即使兩要素中沒有西的位置,但實際上馬克思主義已經(jīng)成為過濾器,用之過濾西方文化思想觀念,借助這個過濾器,馬克思主義創(chuàng)始人提煉了西方思想文化,如馬克思美學觀念對古希臘神話和希臘悲劇精神的吸收,對文藝復興和啟蒙時代的人性民主自由思想的認同,以至于《哈姆雷特》的幽靈都滲透入《共產(chǎn)黨宣言》的審美表達。然后,馬克思又以其革命批判精神而深刻洞察出資產(chǎn)階級意識形態(tài)的虛幻性??傊?,兩要素中,“西”的缺位標示著中國可以對西方話語霸權說“不”;但兩要素中“馬”的存在,又必然要求容納和學習所有外來文化包括西方文化之優(yōu)秀的方面,馬克思主義的地緣文化特征不可忽視。

      “第二個結合”中,“馬克思主義成為中國的,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為現(xiàn)代的”,這里需要關注“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為現(xiàn)代的”,其推動力就來自馬克思主義,特別是馬克思主義創(chuàng)始人對以工業(yè)化為首要內(nèi)涵的現(xiàn)代化的肯定。19世紀的馬克思認為這是世界的未來景象——20世紀以來的世界史已經(jīng)證明了馬克思對歷史的穿透力。基于此,中國傳統(tǒng)文化的保守性應該得到糾正,中國社會必須繼續(xù)融入世界現(xiàn)代化的時代潮流,這就是“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為現(xiàn)代的”判斷的正確含義。因此,無論怎么去批判和否定西方觀念形態(tài),也會由于馬克思主義對西方文化的穿透關系,而保證中國的現(xiàn)代化特質不會改變,中國不可能也不應該回到秦皇漢武的時代。

      在中國崛起的過程中,英國劍橋學者馬丁·雅克在西方世界比較早地意識到,中國不只是作為一個經(jīng)濟體而崛起,同時也作為一個文化體、文明體而崛起,他在2009年的《當中國統(tǒng)治世界》一書中就說,“中國不再認為與西方的關系應該是單向的”,中國“自己的歷史文化不僅僅是一筆偉大的財富,而且其中的經(jīng)驗可直接運用于當下。”“中國最有可能實現(xiàn)霸權的領域還是文化。中國人在文化上的自信和優(yōu)越感植根于他們作為文明古國的悠久歷史和燦爛文化,這一點和美國完全不同。中國崛起為一個世界大國后,很可能會在相當長的一段時期內(nèi)在文化等方面完全改寫世界秩序。”中國當然會憑自己的民族國家精神——源于歷史傳統(tǒng)而后改革創(chuàng)新的民族精神,在世界秩序平臺上留下自己的鮮明印記。

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